Эти трудности легко преодолимы при допущении одновременного существования двух или более систем мантического использования гексаграмм. В таком случае окажется, что в "Цзо чжуани" отражена система типа описанной Шао Юном, а в "Го юе" – типа описанной в "Си цы чжуани". Весьма вероятно также, что каждой системе соответствовал собственный порядок гуа (три- и гексаграмм), что представлено в "Чжоу ли" как применение при великом гадании "приемов трех Перемен": "Смыкающихся гор", "Возвращения в сокровищницу" и "Всеохватно-круговых (Чжоуских) перемен".
В нумерологических схемах гуа располагаются в линию, квадратом (символ земли), соотносясь по вертикали, горизонтали и диагонали, а также кругообразно (символ неба), соотносясь по окружности и через центр (отношения цзун и цо ); делятся на "мужские" и "женские"; образуют пары по двум главным принципам: "обратности" (фань ), т.е. перевернутости членов пары относительно друг друга на 180º (например,
и
), и "супротивности" (дуй
), т.е. противоположности черт в одинаковых позициях (например,и
). Эти два вида противопоставления[56] в традиционной китайской методологии охватывают все контрарные и контрадикторные отношения, т.е. и противоположность и противоречие.
Кроме того, они выражают два универсальных закона мироздания, синтезируемых в понятии дао. Сам исходный смысл иероглифа дао – "путь" – двуедин: путь – это и статический объект, дорога, и динамический процесс, движение по дороге. Соответственно наиболее общие определения дао выделяют в нем и универсальную статическую структуру "супротивности" в виде бинарной оппозиции сил инь и ян, и универсальный процесс "обращения вспять" в виде перехода от одного члена оппозиции к другому и наоборот: "Одна инь, один ян – это называется дао" ("Си цы чжуань", I, 5)[57] ; "Обозначая иероглифом, говорим: это – дао... о [нем] далекоидущем говорим: обратное (фань)" ("Дао дэ цзин", §25)[58]; "Дао есть то, благодаря чему происходит обращение (фань) к корню и возвращение к началу" ("У-цзы", гл. I)[59].
В динамическом плане взаимопревращения гуа (путем трансформации черт в противоположные) отражают все фазы циклического развития космоса в основополагающей для "Чжоу и" теории кругообразных перемен (чжоу и). В статике целая и прерванная черты гексаграмм обозначаются цифрами 9 и 6. Объяснение этого шифра, по мнению академика В.М.Алексеева, является "едва ли не основным" для понимания "Чжоу и"[60]. В динамике (при мантическом построении) каждая из двух черт еще дифференцируется по двум состояниям – "старости" (лао) и "молодости" (шао). В результате образуются четыре элемента (сы сян), выражаемые числовыми и графическими символами: "старая инь" – 6,
("переплетенная" – цзяо), "молодая инь" – 8
, ("переломленная" – чжэ), "молодой ян" – 7
, ("одинарный" – дань), "старый ян" – 9
, ("повторенный" – чун). Первый и последний элементы могут трансформироваться в противоположные по принципу: инь переходит в ян, ян – в инь[61].
Используемые для описания трансформаций гексаграмм четыре "формирующих" числа 6, 7, 8, 9[62], на наш взгляд, производны от геометрической структуры триграмм. Последние традиционно изображаются в квадратной форме и в "Си цы чжуани" (I, 11) прямо определены термином фан ("квадрат")[63]. В таком квадрате должно быть три строки (по количеству черт триграммы) и три столбца (в силу трехчастности каждой черты, что явствует из сопоставления целой и прерванной черт:
), т.е. он должен быть девятиклеточным 3x3 (что определяется термином цзин – "канон")[64]. При вписывании в него всех восьми триграмм образуются четыре комбинации, разнящиеся числом заполненных и пустых клеток (см. схему 13). Цифры, выражающие количество заполненных клеток в этих комбинациях, оказываются именно 6, 7, 8, 9. Главные в данной четверке цифры 9 и 6 предстали индексами главных триграмм Цянь и Кунь. В силу полной однородности черт в этих триграммах их числовые символы 9 и 6 могли быть перенесены с целого на часть и присвоены чертам ян и инь как простейшим эквивалентам Цянь и Кунь.Остальные шесть триграмм на схеме 13 образовали две группы по три, представляемые цифрами 7 и 8. Следовательно, соотношение "старых" и "молодых" триграмм оказалось равным 1 к 3, что точно соответствует соотношению вероятностей получения стандартных числовых символов "старых" (9, 6) и "молодых" (7, 8) черт гексаграмм при гадании обоими классическими способами, как с помощью 50 стеблей тысячелистника: 9 – 3/16, 6 – 1/16, 7 – 5/16, 8 – 7/16, так и с помощью трех монет: 9 – 1/8, 6 – 1/8, 7 – 3/8, 8 – 3/8[65]. Хотя вероятности получения указанных чисел при более авторитетном гадании с помощью стеблей тысячелистника отличаются от таковых в монетном варианте, суммарные вероятности "старых" и "молодых" там и тут совершенно одинаковы, соотносясь друг с другом, как 1 и 3:
Кроме того, объединенные на схеме 13 цифрами 7 и 8 тройки триграмм объединены в "Шо гуа чжуани" (§10-11) как три "сына (мужчины)" и три "дочери (женщины)"[66]. Старший, средний и младший "сын" (Чжэнь, Кань, Гэнь) соотнесены с "отцом" (Цянь), что вполне совпадает со связью 7 – 9; старшая, средняя и младшая "дочь" (Сюнь, Ли, Дуй) соотнесены с "матерью" (Кунь), что вполне совпадает со связью 8 – 6. Каждая из "сыновних" и "дочерних" триграмм скоординирована с одной из черт "отцовской" или "материнской" триграммы (старшая – с нижней, средняя – с центральной, младшая – с верхней) соответственно наличию такой же черты в данной позиции, и в целом вся эта система образует линейную последовательность триграмм, приписываемую Вэнь-вану. Ее структура, судя по результатам нашего анализа, закономерно связана с мантической числовой символикой и представляет собой нумерологическую интерпретацию наложения триграмм на канонический девятиклеточный квадрат (цзин).
56
Ср.: Хорошилов Г. А. О принципах фань и дуй в связи с последовательностями гексаграмм по Фу-си и Вэнь-вану. Восемнадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1, с. 136–139.
57
Чжоу и, с. 58.
58
Лао-пзы чжу ("[Трактат] Учителя Лао" с комментариями). – Чжу цзы цзи чэн. Кн.3, с. 14; ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 122.
59
У-цзы ([Трактат] Учителя У). – Чжу цзы цзи чэн. Кн.6, с. 1; ср.: Конрад И.И. Избранные труды. Синология. М., 1977, с. 318.
60
Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 384; с. 511 настоящего издания.
61
Предисловие. – Чжоу и, с. 4.
62
Согласно китайской нумерологии, 1, 2, 3, 4, 5 – это "порождающие" (шэн) числа, а 6, 7, 8, 9, 10 – "формирующие" (чэн).
63
Чжоу и, с. 62.
64
Подробно см.: Спирин B.C. Построение древнекитайских текстов. М., 1976.
65
См. также: Зинин С.В. Построение гексаграмм "И цзина", с. 23.
66
Чжоу и, с. 71–72.