Постепенно жертвы стали бескровными. Такая их трансформация тесно связана с учением о перевоплощении, остро поставившим вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Если человек в прошлой жизни был или может стать в будущей животным, то есть любое животное потенциально является человеком, то убивать животное – кощунство. На этом основании нельзя убивать даже мышей. Поэтому приношение в жертву животных, характерное для раннего индуизма , постепенно прекратилось, и возник ритуальный запрет убиения коров, которые до сих пор считаются священными животными. Теперь богам предлагают сому – священный напиток – животворящий сок жизни и силы. Он приготовлялся из растений и употреблялся для жертвенного возлияния на огонь. Когда в процессе ритуала полагали, что боги уже заняли приготовленное для них место, им в изобилии преподносили все, что может доставить удовольствие, – сому, молоко, масло, мед, лепешки. Кроме вышеупомянутых бескровных жертв в честь богов курятся благовония, звучат песнопения и гимны под музыку, устраиваются танцы.

Важную роль в культе играет огонь как посредник между людьми и небожителями. Поэтому огонь домашнего очага торжественно возжигался при основании дома. Это был священный огонь, хранимый в семье и переходящий от поколения к поколению. От него зажигались огни для жертвоприношения, в которых сгорали жертвы, приносимые богам. Обычно перед рассветом глава семьи вставал перед алтарем, на котором горел огонь (зажженный посредством трения кусков сухого дерева). Когда всходило солнце, он произносил молитву. В это время мать и сыновья лили в огонь сому. Культ огня перед зарей означал пожертвование индивидуальной души – душе всемирной – с молитвой и поклонением. Так приносилась жертва Агни – богу огня, и поднимающееся пламя уносило молитву к богу. Даже свадебный обряд завершался тем, что жених и невеста обходили вокруг священного огня. (Заметим здесь параллель с религией зороастризма , где огонь играл ведущую роль в обрядах и церемониях.) Принесение особо важных жертв требовало тщательных приготовлений. Вместе с женой и домочадцами жертвователь несколько дней тщательно готовился к этому событию с помощью омовения, а в особо ответственных случаях – поста и воздержания от супружеских сношений.

Для главы семьи было обязательным совершение пяти ежедневных жертвоприношений в виде: принесения дара животным (кормление птиц), людям – гостеприимство (до подаяния глотка воды), предкам и богам (до связки прутьев) и, наконец, при помощи изучения Вед. Жертвоприношения могли быть заменены изучением Вед, так как считалось, что постигающий Веды тем самым приносит жертву богам и за это ему прощается много грехов и он награждается тем, что приближается к вечной жизни путем соединения с Брахмой. Продвижение по жизненному пути отмечалось рядом возрастных обрядов: наречения именем, первого выноса младенца из дома, первого кормления его рисом, инициации.

В ритуалах нормированы и отношения между кастами. Они обнаруживаются, например, в отказах от совместной трапезы, с тем чтобы избежать осквернения, которое передается через пищу. Подобное осквернение пугает членов всех каст, так как через еду и питье можно неблагоприятно воздействовать на судьбу человека. Поэтому нет общественных мест, где можно поесть, так как кастовая система запрещает представителям высших каст есть на виду у низших, и наоборот. Человек определенной касты может принять пищу, сваренную на воде, только из рук равного себе или высшего по касте, но ни в коем случае не от низшего. При этом разрешено принимать друг от друга пищу, приготовленную на растительном масле или молоке. Если осквернение произошло, то с целью его снятия предписывалось ритуальное омовение и купание в священных водоемах, например в Ганге или в бассейнах храмов. В целом очистительные церемонии включают в себя омовение, ополаскивание рта и пост.

Ритуально ограничены и сексуальные контакты: для мужчин они допускалась только с женщиной той же касты или ниже (но не выше). Статус человека от смешанного брака, согласно Канону и традициям, ниже статуса члена даже самой презираемой касты. Поэтому дети от таких связей, исключенные из касты, обычно вынужденно переезжают в другой район и нередко принимают другую религию ( ислам , христианство , буддизм ). На старом месте с ними никто не будет иметь дела, поскольку тот, кто поможет им, тоже подлежит исключению из касты.

Брак считался непременной обязанностью, поскольку признавался религиозным актом. По представлениям индуизма , в зачатии человека участвуют отец, мать и гандхара как духовная сущность кого-то, кто уже страдал в этом мире. При этом душа гандхары переходит в тело другого организма, то есть новые существа получают души прежних живых существ, и дальнейшая судьба этих душ зависит от усилий потомков. Индуист не имел права оставаться холостым, так как брак необходим для рождения сына, на котором будет лежать обязанность за принесение поминальных жертв – жертвоприношения за предков до четвертого колена, то есть до правнука умершего. Если же у человека не было сына и некому было приносить поминальную жертву, он мог сделать свою дочь (по соглашению с ее мужем) путрикой, то есть как бы женой; тогда ее сын от мужа считался сыном и ее отца и мог приносить поминальные жертвы. Для женщин брачный обряд считался столь же непременным, как ритуал инициации для юноши. Вступление в брак было организовано достаточно просто. С этой целью использовалась формула: «Я даю». Это было словесное обещание выдать девушку замуж, которое считалось достаточным для того, чтобы считать ее замужней, а брак нерасторжимым. При этом покупка жены в Древней Индии была самым обычным явлением.

В индуизме считался важным ритуал подготовки человека к смерти. Умиравшего наставляли, о чем он должен думать в момент умирания. С этой целью ему помогали не уснуть, не впасть в обморочное или коматозное состояние. Обращали его внимание на то, что даже в бесчувственном теле мысль должна оставаться активной. Считалось, что для человека лучше, если в момент смерти он помнит свои прошлые деяния, думает о значительных и положительных вещах. Это важно, поскольку тот, кто в момент смерти вспоминает отвратительные действия, получит худшее материальное тело после смерти, так как именно ум и память переносят склонности умершего в следующую жизнь. Если в этот момент его ум перегружен материальными желаниями – он не сможет войти в духовное царство. За этими наставлениями крылось желание помочь умирающему расстаться с иллюзиями, накопленными в его сознании на основании земного опыта. Он должен был их осознать и расстаться с мыслями о земной жизни, представляющими ментальный осадок, семена кармы. Это вело к освобождению.

...

Воистину человек состоит из намерений.

Какие намерения имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни.

Кто, о каком бытии думает при оставлении своего тела, такого достигает без сомнений.

Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит, тот в Мою сущность идет, нет в этом сомнения.

Бхагават-Гита 8, 5–7

Прощание отца с сыном – тоже ритуал. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Тот склоняется над ним, соединяя свои органы чувств с органами чувств отца, и садится лицом к нему. Отец должен сказать: «Да вложу я в тебя свои жизненные силы». Сын отвечает: «Я принимаю в себя твои жизненные силы». Затем, повернувшись направо, сын двигается к выходу, а отец произносит ему вслед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет». После этого, поглядев на отца через левое плечо и закрыв лицо ладонью или краем одежды, сын отвечает: «Да достигнешь ты небесных миров и исполнения желаний» (Кауш.-уп. 2; 15; 276, с. 16). Обратите внимание на форму прямой передачи и принятия сыном жизненной силы отца.

Важную роль имел ритуал погребения – на погребальном костре. Считалось, что кремация облегчает отрыв «внутреннего человека» от еще не совсем угасшей жажды жизни. Костер разжигают на пирамиде дров, уложенных несколькими рядами. К месту сожжения покойного доставляют на носилках, укрытым чистой белой материей. Перед носилками идет сын покойного. Он раздает нищим милостыню и традиционные сладости. У места кремации совершают последнее омовение покойного и кладут его на пирамиду. После сожжения близкие возвращаются домой и совершают омовение для самоочищения. На третий день (у брахманов – на четвертый) пепел собирают в урну и обычно высыпают в одну из священных рек. (Так, пепел Махатмы Ганди и Джавахарлала Неру был развеян над водой на месте слияния священных рек – Ганга и Джамны.) В течение десяти дней после сожжения в доме покойного не готовят пищу, а еду приносят друзья и близкие. Это дни важны, так как считается, что в течение этого времени душа находит себе новую оболочку. Если нарушить правила погребения, то она не найдет себе тела и будет блуждать как злой дух.