Трудно переоценить ту роль, которую сыграли универсальные правила индийского ритуала в развитии логики. Его правила и последовательность действий означали появление, обобщение и формулирование метаправил, которые в дальнейшем могли транспортироваться, то есть применяться к любому частному случаю. На этой логической базе, уже на очень ранних этапах, произошла формализация дискуссии, когда в аргументации используются вполне зрелые силлогизмы, в которых словесно представлены (вербализованы) три члена классического индийского умозаключения: тезис , основание вывода и заключение (следовательно). Тем самым получил развитие сам подход к построению критериев истины как универсальных суждений, обеспечивающих возможную доказательность правильности любого решения. Так, в Упанишадах констатируется, что следствие и причина неразделимы (любое следствие наблюдается тогда, когда наблюдается его причина), то есть все последующее предварительно существует в бытии своей причины. Там же зарождается диалектика как критическое, контравертное исследование суждений и аналитика – как системно-классификационное исследование понятий (313, с. 28).

Индуизм отличает глубинный психологизм, то есть ориентация на познание не столько внешнего мира, сколько природы и характера внутреннего мира человека, его сознания. Менталитет индивидуума предстает как единство трех его аспектов: интеллектуального, эмоционального и волевого. В Упанишадах содержится ряд позиций о психологических аспектах познания.

Во-первых, необходимость различать две составляющие разума: разума знающего, но ведущего к неправильному познанию (страстного), и другого, окутанного мраком (темного). Сегодня мы сопоставили бы эти составляющие с сознанием и подсознанием.

Во-вторых, представление процесса познания как перехода от незнания к знанию через четыре промежуточные ступени – от низшего состояния Атмана к высшему: бодрствование , сон со сновидениями, сон без сновидений и турия . Бодрствование – низшее состояние, когда человек занимается своей повседневной деятельностью, трудится и накапливает необходимые знания и навыки. Находясь в нем, человек в наибольшей степени удален от истины, поскольку все его внимание поглощено грубой материей. Во время сна, когда человек видит сны – его индивидуальный Атман как бы отходит от тела и от повседневных забот и несколько приближается к Атману. Считается, что во время сна – без сновидений – индивидуальный Атман «растворяется» во всеобщем Атмане и испытывает радость. В наивысшем состоянии – турии – Атман вообще ничего не испытывает, поскольку отключается от всех связей с материальным миром и полностью отождествляется со всеобщим Атманом.

В-третьих, выделен источник зла – клеши. Под ним подразумеваются аффективные состояния психики, базирующиеся на неведении природы реальности.

В книге законов Ману, Ведах и Пуранах господствует представление о том, что мышление есть порождение самого себя.

...

Кроме Единого, не было ничего, и оно предавалось одинокому размышлению в самом себе, силою созерцания оно произвело из себя мир, в мышлении образовалось сначала влечение, и это было первоначальное семя всех вещей.

Ригведа 19, 129, 1

Из приведенного отрывка видно, что мысль, слово и желание были в самой первооснове творения. Первоначалом, корнем мира, была мысль. Пожелав стать явной, она нашла 36 тысяч лучей Атмана, которые и стали речью. (Обратим внимание на примат слова.) Только из слова возникли другие чувства – дыхание, зрение, слух и действие – такое, как огонь, который, в свою очередь, породил знание.

Прогресс познания представлял собой постижение основы мироздания и сущности Вселенной путем слияния с постигаемым объектом. Высший способ познания – отличный от познания посредством мыслей и чувств – это единение, отождествление с самим объектом. В поисках единства, стоящего за многообразием, индуистские мыслители пришли к выводу, что противоположности, воспринимаемые человеком, отражают не природу вещей, а природу его разума. Они (противоположности) – следствие организации мысли, бьющейся в тисках парадоксов. Поэтому единственный способ познать мир – не в рассуждении, а в переживании единства с объектом. Чтобы постичь истинную действительность, мысль должна выйти за пределы самой себя.

В Веданте переживание бога – это переживание единства с Брахмой. Это скорее путь благоговейного отождествления себя с постигаемым объектом, но не способ логического расчленения его с целью последующего нового синтеза. Особое значение здесь имеет интуитивное проникновение в истину. Поэтому внимательно изучаются условия, способствующие развитию интуиции, сосредоточения и медитации. В этом смысле достижение просветления мокша есть прорыв кармы, освобождение от причинно-следственных законов. Реализация этой мистической «свободы» – непосредственная задача идущего этим путем. В состоянии самадхи, благодаря концентрации внимания, позволяющей перестать реагировать на внешние и внутренние раздражители, человек теряет представление о времени и утрачивает возможность оценивать временные промежутки, а поскольку наше ощущение личного «Я» связано с временной ориентировкой, то потеря ее приводит к переживанию «слияния с бесконечностью». Вселенная в индуизме называется майей. В ней все временно – от мимолетной жизни светляка до сияния Солнца. Мир, который обычный человек воспринимает в многообразии вещей и явлений, – это мир кажущийся тому, кто предается ложному знанию. Единственное, вечное и неизменное – только Брахма – душа мира. Все остальное не более чем иллюзия.

В Бхагават-Гите сообщается 18 принципов, как надо культивировать знания (Бхагават-Гита 54, с. 610–618:13; 8–12). Их можно разделить на несколько групп: философские (Ф: 1, 2, 3,), гностические ( Г: 4, 5), нравственные (Н: 6, 7, 8, 9, 10, 11), психологические (П: 1 2, 13, 14, 15) и социальные (С: 16, 17, 18). Перечислим их.

...

1. Стать искренне преданным и служить Кришне.

2. Не отождествлять себя с грубым материальным телом. (Философия.)

3. Не считать собственными физических родственников. (Философия.)

4. Не привязываться к другим делам, кроме необходимых для духовного продвижения. (Нравственная норма.)

5. Жить в уединенном месте, в тихой и спокойной атмосфере, что способствует духовной жизни. (Гностическая норма.)

6. Не привязываться к жене, детям и дому более, чем это предписывают священные книги. (Моральная норма.)

7. Не чувствовать себя счастливым или несчастным, в зависимости от того, что кажется желаемым или нежелаемым. (Моральная норма.)

8. Не считать себя верующим только ради славы и видимости. (Моральная норма.)

9. Не становиться источником тревоги для других, ни действиями тела, ни мыслями, ни словами. (Моральная норма.)

10. Помнить, что пока человек имеет материальное тело, он должен переносить страдания от повторных рождений, старости, болезни, смерти. (Моральная норма.)

11. Понимать, что нет пользы в составлении планов о сокращении страданий тела. (Моральная норма.)

12. Научиться терпению, даже несмотря на провокацию других. (Навык психического самоуправления.)

13. Следовать регулирующим принципам для самореализации. (Психологическое указание.)

14. Полностью воздерживаться от всего, что вредит интересам самореализации. (Основы психогигиены.)

15. Не принимать питания больше, чем это необходимо для поддержания тела. (Основы психогигиены.)

16. Найти духовного учителя и подчиниться ему, служить ему и задавать вопросы. (Указания правил психологии обучения.)

17. Стать безупречным человеком и научиться оказывать уважение другим. (Социальная норма.)

18. Избегать свойственности во взаимоотношениях с другими. (Социальная норма.)