К началу XVI в. сформировалась школа миниатюры в Тебризе (Иранский Азербайджан). Ее особенностями были утонченный декоративизм, усложненность многофигурной композиции, яркая цветовая гамма. В тебризской миниатюре получили развитие пейзаж и индивидуальный портрет.

Крупнейшим представителем тебризской школы был Султан Мухаммед (XVI в.). Миниатюра в его исполнении была не столько иллюстрацией к тексту, сколько самостоятельным произведением. В его творчестве преобладают так называемые «муракка» – альбомы, в которых миниатюры чередуются с образцами каллиграфии. Излюбленные темы художника – пиры, охота, приемы, увеселения, трактуемые декоративно и празднично. Цветовая гамма построена на сочетании красно-фиолетовых, розовых, голубых тонов с обильным добавлением золота. Сафьяновая кожа переплетов украшалась самоцветами. Более двух столетий прошло с тех пор, как в Европе впервые познакомились с арабскими сказками «Тысячи и одной ночи», но они и доныне сохралили свое обаяние. В мировой литературе немного найдется книг, столь же любимых читателями, как знаменитые сказки Шахерезады. Трудно сказать, что больше всего привлекает в лучших сказках «Тысячи и одной ночи» – занимательный сюжет, причудливое сплетение фантастического и реального, живые картины городской жизни средневекового Арабского Востока, описание удивительных стран или живость и яркость переживаний героев, действующих в сказках, психологическая оправданность ситуаций, ясная и определенная мораль. Первые письменные сведения о книге сказок, обрамленных повестью о царе Шахрияре и прекрасной Шахерезаде, были найдены в сочинениях арабского библиографа X в. ан-Надима, который говорил о ней, как о давно и хорошо известном произведении. Уже тогда история появления сборника сказок на Арабском Востоке не была определена, считалось, что это перевод ранних сочинений с персидского. Начиная с XVII в. сказки «Тысячи и одной ночи» многократно переводятся на многие языки мира и являются несомненным шедевром мировой культуры.

Литературным центром Арабского Востока стал Хорасан: здесь были заложены основы классической поэзии, выработан и отшлифован литературный язык фарси, сформированы основные жанры поэзии, система образов, стихотворные метафоры.

Выдающийся ученый и поэт Востока Омар Хайям (рубеж XI–XII вв.) никогда не писал хвалебных од, никогда не был льстецом, ожидающим милости. Он прославился своими рубаи (четверостишия). Малая форма поэзии – рубаи – превратилась в творчестве Хайяма в маленькие поэмы, в которых поэт предстает человеком независимым, исполненным чувства собственного достоинства. Рубаи Хайяма полны глубоких философских раздумий о человеке и смысле его жизни. Одновременно поэт прославляет в них красоту, любовь и духовное величие человека. Другим стихотворным жанром восточной поэзии был жанр газели – лирического стихотворения из 7 или 14 бейтов (двухстрочий). Блестящими создателями газелей были Хосров Дехлеви, Хафиз и Сзади (все XIII–XV вв.). Их поэзию объединяет отточенность художественной формы, философичность, свободомыслие и гуманизм, основанный на универсальной идее любви. К X в. относится создание эпоса, в котором мифы и история доарабского Ирана сводятся воедино. Так возник эпос, получивший название «Шах-намэ» («Книга царей»).

Первым автором «Шах-намэ» был гениальный поэт Абулькасим Фирдоуси, живший в X в. Его грандиозная поэма из 150 тысяч бейтов описывает 50 царствований мифических, легендарных и исторических правителей Древнего Ирана. Вся эпопея Фирдоуси пронизана главной темой – борьбы добра и света со злом и тьмой. Носителем добра выступает идеальный герой – богатырь Рустам. Наделенный фантастической силой, он способен свергнуть любого шаха, а видел он их немало, так как прожил 600 лет. Но во имя благополучия и единства своей страны Рустам не делает этого. Обладая высокими нравственными качествами, он ведет борьбу со всяким злом и несправедливостью.

Эпос «Шах-намэ» пользовался огромной популярностью в арабском мире. Свои версии «Шах-намэ» в последующие времена предлагали многие поэты Востока. Не менее знаменитым был сборник «Хамсэ» (пятирица). Самой популярной версией была «Хамсэ» поэта Низами Ганджеви (XVI в.) и включала поэмы «Сокровищница тайн», «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин», «Семь портретов» и «Искандернамэ». Многие сюжеты из «Хамсэ» явились источником произведений искусства не только на Востоке, но и в Европе.

В странах Арабского халифата к IX в. получили интенсивное развитие естественные науки и врачевание. Среди ученых этого периода следует назвать Ибн-Хордадбеха (примерно 820–826 – 912/913), известного арабского географа, перса по происхождению. Его сочинение «Книга путей и государств» – первое дошедшее до нас географическое сочинение описательного характера на арабском языке, стало важнейшим источником по истории халифата и сопредельных государств. Также известен Ибн-Хайяна (987/988-1076) – арабский историк и поэт. Его выдающийся труд «Книга заимствующего сведения о людях Андалусии» является важным источником по истории мусульман. Философ, математик, астролог и врач Аль-Кинди (800–879) прославился как основатель арабо-аристотелевской философии, получил почетное звание философа арабов. «В основу своего мировоззрения» Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет как в зеркале познать в ней всю вселенную. Ортодоксальные приверженцы Корана смотрели на философа как на вольнодумца, еретика.Широкую известность получили сочинения Аль-Бируни (973-1048) – арабского ученого энциклопедиста. В своей «Хронологии древних народов» Бируни дает детальное описание календарных систем арабов, евреев, персов, греков, римлян и др. Исключительная образованность позволила ученому высказать ряд замечательных научных гипотез, предвосхитивших развитие открытий в математике, астрономии, географии и других науках. Исторический трактат об Индии «Разъяснение принадлежащих индийцам учений, приемлемых рассудком или отвергаемых» является важнейшим источником по истории Индии раннего Средневековья. Развитию медицины способствовало изначально существующее в исламе сакральное знание – суфизм. Суфизм, мистическое учение ислама, оказал большое влияние на формирование мусульманской культуры. Он охватил все области духовной жизни мусульманского Востока. Суфизм подразделяется на две ветви: «восточную – персидско-индийскую, в которой имеет место влияние зороастризма, буддизма и брахманизма (здесь Веданта сплетается с Кораном) и западную, арабскую, которая более полно приближается к Корану». [134]

Суфизм происходит от слова «суфа», что может значить наряду с другими толкованиями «чистый от несогласий и противоречий». Суфизм – это религиозная философия. В учении суфизма понимание Высшего существа состоит из двух аспектов: познающий и познаваемый, Зат и Сифат, Бог и Мухаммед, единое и многообразное. Зат и Сифат в круговом движении образовали Абсолют, при помощи восходящих (эволюции) и нисходящих (инволюции) сил, Назуль и Урудж. Зат – отрицательная сила, а Сифат – положительная сила. «Зат испускает Сифат от своего существа и поглощает его в самом себе, так как отрицательное не может утратить своих отрицательных свойств». [135] Целью суфиев является погружение в глубины суфийской мысли и достижение вершин суфийского экстаза. Ярким примером этого является изречение Ибн аль-Фарида; убежденный в том, что «цель и смысл пути – в самом себе безмерное найти», он писал:

...

Так откажись от внешнего, умри

Для суеты и оживи внутри.

Уняв смятенье, сам в себе открой

Незамутненный внутренний покой.

И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты [136] .

Сами суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого, как считается, не было датировано. Суфизм приобрел восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может «быть в миру, но не от мира». Самая ранняя из известных теория сознательной эволюции была, как предполагается, суфийского происхождения. Для нее движущей силой является любовь, а не аскетизм или интеллект.