Кошерование посуды
Посуда, в которой произошла смесь мясного и молочного или в которой готовили некошерную еду, запрещена к использованию и подлежит кошерованию.
• Кошеровать можно только металлическую, стеклянную и деревянную посуду. Способ кошерования зависит от вида контакта продукта и посуды, времени, наличия острых приправ и вида материала посуды.
• Если контакт был в холодном виде, без острых приправ и короткое время, то посуду кошеруют тщательным мытьем или погружением в кипяток на короткое время.
• Если в посуде варилась или находилась более суток некошерная еда, или пища имела острые ингредиенты (перец, горчицу), то посуду кошеруют погружением в кипяток.
• Если продукты в посуде жарились (сковородка, гриль и т. д.), то ее кошеруют прокаливанием на огне.
• Посуда перед кошерованием должна быть тщательно очищена от остатков еды и ржавчины.
• Посуда с трещинами, заклепками и т. д., что не позволяет ее тщательно очистить, кошерованию не подлежит.
• Стеклянная посуда, которая в кипятке может лопнуть, кошеруется погружением в воду (трижды по 24 часа).
В соответствии с принципом «из чистого происходит чистое, из нечистого – нечистое» следует обращать особое внимание на некоторые продукты, получаемые в результате переработки вторичных продуктов. В особенности это относится к тем продуктам, что привозятся в Израиль из-за границы: часто их делают из молока или жиров нечистых животных – например желатин. Есть страны, в которых принято выпекать хлеб, смазывая форму свиным салом; есть сорта сыра, при производстве которых используют вещество, полученное из организма нечистого животного, а есть и такие, которые специально закладываются в кишки нечистых животных для того, чтобы придать им особый вкус; есть сорта шоколада, в состав которых входит молоко нечистых животных; при изготовлении некоторых видов мороженого, кондитерских изделий, конфет и жевательной резинки используются некашерные ингредиенты. В любом сомнительном случае следует спросить местного раввина: можно ли есть данный продукт или нет.
В Израиле импортеры обязаны указывать на упаковке продукта имя экспортера и составные части продукта. Во всех раввинатах Израиля, в отделах наблюдения за кашрутом есть списки предприятий пищевой промышленности, имеющих теудат кашрут – документ, свидетельствующий о кашерности их изделий.
Здесь уместно заметить, что каждый раз, когда вы входите в мясной магазин, в ресторан или в гостиницу, следует проверять, есть ли у них теудат кашрут, полученный от раввината, а если есть – не истек ли срок действия этого документа и чья подпись стоит под ним. В этих вопросах следует проявлять осторожность, и давайте относиться к вопросам кашрута по крайней мере так же серьезно, как к вопросам денежным.
Несмотря на то что существует множество доводов в пользу законов о кашруте, сам еврейский закон рассматривает эти заповеди как «хок» – заповедь, не имеющую логического объяснения, а исполняемую исключительно в знак подчинения воле Бога. Объяснения же, которые есть в иудейской литературе, призваны лишь показать, что для человека хорошо следовать воле Творца даже тогда, когда он не видит в этом явного смысла.
Великий знаток Торы и кодификатор Галахи раби Моше бен Маймон (Рамбам), бывший также одним из наиболее выдающихся врачей своего поколения, попытался дать логическое объяснение законам кашрута на медицинской основе. Он исходит из принципа, что все, что Тора запрещает евреям есть, вредит здоровью, а все, что Тора разрешает, не может повредить. При этом должно соблюдаться условие, что количество пищи и время ее приема строго определены. Рамбам, например, утверждает, что отсутствие чешуи на рыбе (что является признаком некашерной рыбы) – это лишь чисто внешний признак, позволяющий людям увидеть, что данная рыба непригодна в пищу. Только Всевышний, знающий все свойства Своих творений, знает, что этот вид рыбы вредит здоровью человека, и потому дал ей такой яркий признак, а рыбам, пригодным в пищу человеку, дал чешую. Рамбам доказывает, что признаки чистоты или нечистоты всех животных суть внешние признаки, созданные для нас, не знающих истинных свойств различных видов пищи. Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для распознавания того, что полезно, а что вредно. Следует отметить, что современная медицина признает, что в основах системы Рамбама есть очень много верного с медицинской точки зрения, и использует его подход.
Однако многие авторитеты Торы, также обладавшие большими познаниями в медицине, – и среди них раби Моше бен Нахман – не согласны с Рамбамом. (Среди их аргументов был и такой: ведь неевреи спокойно едят большинство тех видов пищи, которые запрещены евреям, – можно ли сказать, что это действительно вредит их здоровью?) Моше бен Нахман считает, что пища, запрещенная Торой, наносит ущерб отнюдь не здоровью нашего тела, но здоровью души. Он обращает внимание на то, что большинство птиц, запрещенных нам в пищу, – хищные птицы (орел, сокол, ястреб), а те птицы, которые нам разрешены (куры, голуби, гуси, лебеди), напротив, обладают мирным, спокойным нравом и не питаются мясом. По мнению Рамбана, мясо хищных птиц оказывает влияние на характер человека, употребляющего его в пищу, и сообщает ему те характерные отрицательные качества, которыми отличаются эти птицы.
С этой точки зрения становится понятен многократно повторяемый Торой запрет употреблять в пищу кровь: употребление в пищу крови вырабатывает в человеке привычку к жестокости, развивает в нем качества разрушителя и убийцы. Тора говорит: «Кровь – это душа», и душе наносится вред употреблением в пищу крови.
И наконец, следует отметить, что многие мыслители, однако, объясняют законы кашрута не с точки зрения того, причиняет ли запрещенная пища вред душе или телу, а как средство против ассимиляции народа Израиля среди прочих народов, как средство сохранения его исключительности и индивидуальности.
ПРАЗДНОВАНИЕ ШАББАТА
И сказали учителя наши благословенной памяти: Шаббат весит столько же, сколько все остальные заповеди, вместе взятые. Всякий соблюдающий Шаббат согласно всем его законам как бы соблюдает всю Тору целиком, а всякий отвергающий Шаббат как будто отрицает всю Тору. И так сказано в книге Эзры: И на гору Синай спустился Ты… И дал им законы справедливые и учения истинные, правила и заповеди добрые, и Шаббат святости Твоей сообщил Ты им.
Кицур Шульхан Арух, гл. 72
Шаббат (ивр. от корня швт – «покоиться, прекращать деятельность»), в иудаизме – седьмой день недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы.
Суббота была дана Богом после шестого дня, когда был сотворен человек:
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шават) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2–3)
Отказ евреев от работы в шаббат является, согласно Пятикнижию, напоминанием о седьмом дне творения и провозглашением Бога творцом мира.
Шаббат был дарован еврейскому народу в пустыне после выхода из Египта.
Манна не выпадала в шаббат, зато в пятницу выпадала двойная порция. Это символизировало, что соблюдение шаббата и отказ в шаббат от работы не будет в ущерб пропитанию и доходам.
Согласно Пятикнижию, приказ о построении Скинии, временного храма, который сопровождал евреев в пустыне, предупреждается запретом совершать работу в шаббат. Таким образом шаббат обладает духовным приоритетом перед заповедью построения Храма.
Тора заповедует в шаббат покой и прекращение работы и предусматривает применение смертной казни за нарушение законов шаббата, но это наказание выполняет не человек, а сверхъестественные силы:
«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный» (Исх. 31:13–16)