Средневековье
В этот период евреи расселились по всем бывшим провинциям Римской империи и далеко за ее пределами. Особенно много их было в Испании (там создалось ядро сефардских евреев), позже – в Германии (ашкеназские евреи). Много евреев жило и странах Арабского халифата. Они везде занимались преимущественно ремеслом, торговлей, ростовщичеством, но местами и земледелием. Подавляющее большинство еврейского населения оставалось под покровительством синагогальной общинной организации (кагал), руководствуясь в частной жизни наставлениями раввинов.
Именно в это время институт раввината переживал свой рассвет. Раввин (от арам, раби́н,возможно через греч. ραββίνος; рав– «великий», «значительный», «учитель») – ученое звание, обозначающее квалификацию в толковании Торы и Талмуда. Оно присваивается по получении еврейского религиозного образования и дает право возглавлять конгрегацию или общину, преподавать и быть членом религиозного суда – бет-дин. Каждый правоверный иудей в любом споре обращался именно в этот суд, а не в государственный. Вопреки распространенному мнению, раввин во всех течениях иудаизма не является священником, это лишь ученый титул.
Талмуд и его толкования поддерживали и объединяли еврейские общины. Однако в таком беспрекословном следовании толкования Талмуда имелся и недостаток – слишком много было уточнений, поправок и мелочей, в которых нелегко было разобраться. Поэтому в средневековье появились толкователи-философы, которые пытались объяснить, упорядочить и систематизировать содержание Торы, создать руководство, удобное для практического применения.
Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, возникла потребность в доступном руководстве. Поэтому стали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток.
Главными среди таких произведений стали «Большие постановления» (Галахот Гедолот) и «Гилхот Алфаси», открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида, «Четыре ряда» («Арбаа Турим»), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и «Накрытый стол» («Шулхан Арух») Иосифа Каро (1488–1575). «Шулхан Арух» Каро, составленный на основе «Арбаа Турим» и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520–1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.
В средние века евреи внесли заметный вклад и в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саади я Гаон. Его самый значительный труд – «Книга верований и воззрений» («Сефер ха-эмунот ве-ха-де\'от»), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (XI в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики – «Обязанности сердца». Религиозная философия иудаизма многим обязана «Источнику жизни» неоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021–1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 – ок. 1140) подверг критике учение Аристотеля о вечности материи.
В VII–XII вв. евреи, жившие на землях Арабского халифата, не только усилились экономически, но и приобщились к культуре, процветавшей в этих странах. Главные очаги арабской культуры находились в Северной Африке и в Испании. В этих местах впервые были сделаны попытки объяснить по-новому существование мира. Эти попытки шли в двух направлениях: рационалистическом и мистическом.
Одним из самых видных среди еврейских богословов рационалистического направления был Моисей Маймонид (1136–1204), известный под аббревиатурой Рамбам. В своих трудах он пытался соединить религию с современной ему наукой и философией. Он придерживался философии Аристотеля и принимал многое из мусульманских рационалистов – мутазилитов, пытался рационально или аллегорически истолковать чудеса, описанные в Библии. В своей книге «Повторение Закона» (Мишне Тора) Маймонид выдвинул 13 основных положений иудейской религии, стремясь освободить ее от мелочных предписаний и толкований. Он же сформулировал ряд «научных доказательств существования Бога». Можно сказать, что кодекс Маймонида представлял систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, а по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что постоянно подвергался критике. Правоверные раввины косо смотрели на его учение, и после смерти на его могиле было написано: «Моисей, сын Маймуна, проклятый еретик».
Другие значительные еврейские философы того периода – Моисей ибн Эзра (1055–1139), Леви бен Гершон (1288–1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340–1410) – пытались очистить иудаизм от аристотелизма. А примерно в начале XVII в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых – Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго.
Еще одна группа иудейских богословов и философов видела иной выход из создавшегося противоречия – уход в чистую мистику. Это течение усилилось после реакции традиционалистов на рационализм философов, в частности Маймонида, и называлось каббалистическим. Наиболее мощным оно было в Испании, где развилось под сильным влиянием исламского мистицизма, восходящего к учению неоплатоников.
Каббала– «получение, принятие, предание». Первая значительная книга Каббалы – «Книга Творения» («Сефер Йецира», IX в.). Позже каббалистическое течение продолжало развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в XV в. пережило бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522–1570) и Исаака Лурии (1534–1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга «Зохар» («Сияние»), приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но, как утверждают историки, составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.
Сущность сочинений каббалистов заключалась в представлении о Боге как о бесконечном и неопределимом существе, лишенном всяческих атрибутов. Приблизиться к познанию Бога человек может только через таинственное значение имен, букв, составляющих имена, и чисел, которые соответствуют этим буквам. Имя Бога являлось тайной, покрывающей всё и на всё воздействующей, его буквы обладали мистической силой.
В каббалистическом учении утверждалось, что в мире нет зла. Зло – это только внешняя оболочка добра, то есть Бога. Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная научении о божественных перевоплощениях и откровениях, учении о «сефирот» (стадиях и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). Каббалисты верили в переселение душ. Душа умершего грешника возрождается в каком-нибудь другом теле человека или животного, и так продолжается до тех пор, пока он не очистится от грехов, после чего возносится в царство чистых духов. Поэтому в каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром.
Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая Каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила определенную систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля.
Увлечение Каббалой подготовило почву для появления лжемессий, таких как Авраам Абулафия (1240 – ок. 1291), Давид Реубени (1490–1535), Соломон Молхо (1500–1532), Саббатай Цви (1626–1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726–1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115–1180) и его сына Иуды Хасида (1150–1217) «Книга благочестивых» («Сефер Хасидим»), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.
XVIII–XIX века
Мистические тенденции нашли новое выражение в следующем витке развития иудейской религии – хасидизме XVIII–XIX вв., возникшем на территории Речи Посполитой (Польша) и Германии. Термин «хасидизм» (от ивр. хасидут, «праведность», буквально – «учение благочестия») существовал у евреев еще в средние века. Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это сделать. Это движение являлось протестом против раввинизма и утверждений, что изучение Талмуда – единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов, ок. 1700–1760) и Дов Бэр из Межерича (1710–1772). Они проповедовали, что раввинистская ученость и соблюдение многочисленных ритуальных правил не нужны. Говорили, что надо стремиться к непосредственному общению с Богом, которое достигается в молитвенном экстазе. Однако, согласно учению хасидов, общения с Богом может достичь не любой человек, а в основном только особые праведники – цадики. Для достижения состояния экстаза хасиды практиковали пляски, пение и другие приемы, схожие с шаманскими обрядами. Такие необычные практики противоречили Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху, 1720–1797), виленским гаоном, выступившим с их осуждением.