Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажут вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг - реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.

Глава 1 НЕПРИВЯЗАННЫЙ УМ

Религиозная традиция и практика нравственности (шипы)

(буддистская летняя школа, 1982 г.)

Мне хотелось бы поговорить о методах традиционной религии. Разумеется, при этом я могу опираться лишь на собственный опыт буддистского монаха, хотя мой рассказ поможет вам осознать высокую ценность любой традиционной религии.

В наше время люди склонны полагать, будто мы больше не нуждаемся в культурных формах и традициях религии. Некоторые люди надеются на то, что для того чтобы постичь себя, нужно просто быть внимательным. В любом случае нам хотелось бы жить именно так, правда? Просто будьте внимательными на протяжении всего дня и ночи, что бы вы ни делали. Вы можете пить водку, курить марихуану, сорить деньгами, обнимать красоток. Возможно, вы считаете, что можете делать все это, главное - быть внимательным, тогда вы все будете делать правильно.

В Таиланде живет замечательный буддистский философ. Сейчас он уже очень стар, но несколько лет назад я ездил в его монастырь. Я возвращался из монастыря Аджана Ча, поэтому я спросил этого философа о Винае, правилах поведения монахов. Мне было важно знать, насколько эти правила значимы для практики медитации и просветления.

«Тебе нужна лишь внимательность, - ответил он. - Просто будь внимательным, и все будет в порядке. Об остальном не беспокойся». Я подумал: «Отлично! Но почему же мой мастер Аджан Ча настаивает на всех этих правилах!»

Я очень уважал Аджана Ча, поэтому возвратился к нему и передал ему слова монаха-философа. «В принципе, его слова правильны, - сказал Аджан Ча. - Но лишь в определенном контексте». (Монах сделал правильное утверждение, но если его вырвать из контекста праведной жизни, то таким тезисом можно оправдывать любой поступок. Точно так же, педантичную «практику осознанности», описанную ниже, можно использовать неблагородно. Аджан Сумедо не критикует эти воззрения, а указывает на опасность привязанности к любому воззрению - прим. ред.).

Мы склонны слепо привязываться к вещам и понятиям, не так ли? Вообразим, что вас заперли в грязной и смердящей тюремной камере. Вдруг к решетке подходит Будда и говорит: «Вот тебе ключ.

Тебе нужно лишь вставить его в замочную скважину чуть ниже ручки, повернуть ключ по часовой стрелке, опустить ручку, толкнуть дверь, выйти из камеры и свободно пойти своей дорогой». Но вы, возможно, так привязались к тюрьме, что не очень хорошо поняли наставления и воскликнули: «Сам Будда даровал мне этот ключ!» Потом вы повесили ключ на стену камеры и начали каждый день молиться на него. Наверно, благодаря таким ритуалам вам уже не так грустно сидеть взаперти. Теперь вам легче сносить все трудности заключения, мириться со зловонием камеры, но вы все равно находитесь в тюрьме, потому что не поняли, что спасет вас не сам ключ. Вам не хватило разумности и понимания, поэтому вы слепо вцепились в ключ. Именно это происходит во всех религиях: мы просто цепляемся за ключ, почитаем его, молимся на него... Но на самом деле мы не учимся пользоваться ключом.

Представим, что Будда приходит к вам еще раз. «Вот тебе ключ», - говорит он. Но вы разочарованы, поэтому отвечаете: «Я не верю в этот ключ. Я годами молился на него, но ничего не произошло! Будда, ты обманул меня». Вы хватаете ключ и швыряете его в окно. Это другая крайность. Но вы продолжаете сидеть в тюрьме, так и не решив ни одной своей трудности.

Как бы то ни было, спустя несколько лет Будда еще раз приходит к вам и говорит: «Вот тебе ключ». На этот раз вы стали немного поумнели. Вы понимаете, что с ключом можно обращаться более эффективно, поэтому прислушиваетесь к его словам, выполняете его наставления и выходите из камеры.

Ключ это просто религиозная традиция, в нашем случае тхерава-да. Это всего лишь ключ, форма, а не самоцель. Мы должны размышлять над тем, как следует применять традицию. Для чего она? Мы также должны постараться подойти к двери, вставить ключ в замочную скважину, повернуть его в правильном направлении, опустить ручку, отворить дверь и выйти из камеры. Сам ключ не сделает это за нас, мы должны ясно уяснить себе этот момент. Традиция не сможет жить вместо нас, потому что именно человек прикладывает усилия. У традиции нет энергии кроме той, что вы вложили е нее. Традиция подобна ключу, который сам не повернется в замке. Традиция приносит благие плоды, только когда вы мудры, когда вы старательно работаете.

Некоторые новомодные религиозные учителя говорят: «Не связывайтесь с религиозными традициями. Они подобны тюремным стенам». По-видимому, им кажется, будто подлинный путь заключается в отказе от ключа. Если вы уже вышли из камеры, тогда вам,

разумеется, не нужен никакой ключ. Но если вы до сих пор сидите в тюрьме, тогда от ключа явно есть толк!

Поэтому, по моему мнению, вам следует первым делом выяснить, сидите вы в тюрьме или гуляете на свободе. Тогда вы будете знать, что вам делать. Если вы понимаете, что и поныне мучаетесь от сомнений, неуверенности, страхов, смущения (главный указатель -сомнения), если вы не уверены в отношении того, где находитесь, что и как вам делать, если вы стремитесь выбраться из тюрьмы, тогда не стоит выбрасывать ключи или просто коллекционировать их, мудрее всего взять один ключ и научиться им пользоваться. Для этого предназначена медитация. Практикуя Дхамму, мы учимся находить определенный ключ, открывать им дверь и выходить на улицу. Если вы вышли, значит узнали путь. У вас больше нет сомнений.

Мы можем начать со скоропалительного тезиса о том, что достаточно одной внимательности, но что мы под ней подразумеваем? Что представляет собой внимательность! Может быть, мы надумали ее определение? Некоторые считают себя очень внимательными. Они делают что-то очень методично, педантично. Они медленно поднимают ложку, медленно отправляют в рот пищу, медленно жуют ее, медленно глотают...

И вы думаете: «Этот человек ест очень внимательно», но он в действительности может и не быть в этот момент внимательным. Просто он занимается своими делами сосредоточенно. Он сконцентрирован на поднимании ложки, на пережевывании и глотании пищи. Так мы путаем внимательность и сосредоточенность.

С таким успехом можно думать: «Если грабить банк внимательно, тогда в этом нет ничего дурного. При этом я очень внимателен, поэтому отрицательная камма не возникает». (Камма - действие, которое возникает из привычных побуждений, волевых усилий или естественных энергий, которые ведут к неизбежному последствию -прим. ред.) Для того чтобы мастерски грабить банки, вам нужно уметь сосредоточиваться. Вы должны внимательно осознавать опасности и предугадывать варианты развития ситуации. Ваш ум чутко отслеживает любое движение, все намеки на опасность и угрозу... Затем вы сосредоточиваетесь на взломе сейфа и так далее.