Что вы станете делать для того, чтобы возвратить свою Ангелину, если она оставила вас? Возможно, ваша Ангелина все еще с вами, но готова вот-вот уйти от вас, или же ваша Ангелина уже покинула вас. В обоих случаях очень важно принять меры предосторожности, потому что духовная практика поможет вам удержать или возвратить ее (его). Я прошу вас не углубляться в дебри абстрактных понятий. Духовные учения живы, и они помогут вам защитить вашу Ангелину. Человек становится по-настоящему мудрым и сострадательным, когда переживает настоящие муки. Такая духовная работа приносит свои благие плоды в каждой жизненной ситуации. Постоянно и неустанно оглядывайте свое прошлое и задавайте себе следующие вопросы: «Где теперь моя Ангелина? Хорошо ли я обращался с ней?» А если она ушла, тогда спросите себя: «Что я должен предпринять для того, чтобы Ангелина вернулась домой?»
МЫ КОНТРОЛИРУЕМ ОСОЗНАННОСТЬЮ
Узлы гнева.
£> нашем сознании присутствуют преграды из боли, гнева и разочарования, которые называются внутренними формациями. Эти преграды также называют узлами, так как они связывают нас и мешают нам обрести свободу.
Когда кто-то оскорбляет нас или совершает по отношению к нам некрасивый поступок, в нашем сознании возникает некий шаблон реакции. Если вы не знаете, как развязать внутренний узел и преоб-
161
разить его, он останется в вас надолго. И в следующий раз, когда кто-то скажет вам или совершит в отношении вас нечто похожее по своей природе, ваш внутренний узел станет еще более крепким. Наши внутренние формации, представляющие собой узлы или болевые зажимы, принуждают, подталкивают нас к совершению поступков определенного рода.
Спустя какое-то время нам уже очень трудно преобразить, развязать узлы, и мы не можем ослабить хватку затвердевшей формации. Внутренний узел на санскрите звучит как «самьеджана», то значит затвердевать. В каждом человеке есть внутренние образования, которые необходимо контролировать. С помощью практики осознанности можно развязать эти узлы, а также пережить преображение и исцеление.
Не все внутренние формации неприятны. Существуют и приятные внутренние формации, но и они могут принести нам страдания. Когда вы пробуете на вкус, слышите или видите что-то приятное, тогда это удовольствие становится крепким внутренним узлом. И когда исчезает объект, приносивший вам удовольствие, вы скучаете по нему и начинаете искать его. Вы тратите очень много времени и энергии, пытаясь снова обрести прежние чувства. Если вы курите марихуану или пьете алкоголь, получая удовольствие, это становится внутренней формацией в вашем теле и уме. Вы не можете выбросить этот узел из своего ума. В будущем вы всегда будете искать выпивку или сигарету. Крепость внутреннего узла заставляет вас так поступать, формация управляет вами. Итак, внутренние формации лишают нас свободы.
Влюбленность это очень сильная внутренняя формация. Когда вы влюблены, то думаете только о другом человеке. Вы уже не свободны. У вас все валится из рук: вы не можете ни учиться, ни радоваться солнечному свету и красоте окружающей природы. Вы можете думать только о своей возлюбленной. Поэтому в английском языке слово «влюбиться» имеет оттенок несчастья: «to fall in love» (дословно: упасть в любовь). Вы в самом деле падаете. Вы уже не уравновешены, потому что попали в беду. Итак, любовь тоже может быть внутренним узлом.
И приятные и неприятные узлы в равной степени лишают нас свободы. Поэтому мы должны старательно оберегать свое тело и ум для того, чтобы не позволить этим узлам пустить в нас корни. Наркотики, алкоголь, табак - все это может создать в нашем теле внутренние формации. Гнев, страстное желание, зависть, отчаяние - все это может создать внутренние формации в нашем сознании.
11 Зак. 2530
162
Как справляться с приступами гнева.
Гнев это внутренняя формация. Он причиняет нам душевную боль, поэтому мы изо всех сил пытаемся избавиться от него. Психологи предпочитают выражение «выбросить гнев из своего организма». Они говорят о «выветривании» гнева, словно ваша комната полна дыма. Некоторые психологи утверждают, что, когда в вас возникает приступ гнева, вы должны излить на что-то свою злобу, то есть поколотить подушку, что-нибудь попинать или пойти в лес и истошно вопить там.
Детям запрещают произносить определенные ругательные слова. Ваши родители не позволяли вам в детстве произносить такие слова, потому что они вредят людям, разрушают между ними отношения. Поэтому вы отправлялись в лес или в другое безлюдное место и очень четко и громко выкрикивали эти самые слова для того, чтобы сбросить гнетущее чувство. Это тоже своего рода «вентиляция».
Люди, которые используют техники вроде избивания подушки или крика, на самом деле лишь закрепляют в себе гнев. Когда кто-то сердится и выбрасывает свой гнев, молотя кулаками по подушке, он приобретает очень опасную привычку. Он закрепляет агрессивное поведение. Вместо этого мы создаем энергию осознанности и контролируем свой гнев всякий раз, когда он возникает.
Относитесь к своему гневу доброжелательно.
Осознанность не борется с гневом или отчаянием. Осознанность нам нужна для того, чтобы признавать вещи и явления. Осознавать что-то значит отдавать себе отчет в том, что нечто присутствует здесь в данный момент. Осознанность это способность осознавать то, что происходит в настоящее время. Вы говорите себе: «Делая вдох, я отмечаю, что во мне появился гнев. Делая выдох, я улыбаюсь своему гневу». Так вы ничего не подавляете и ни с чем не боретесь. Вы просто осознаете то, что происходит с вами. Когда мы отмечаем в себе гнев, то охватываем его фокусом внимания, доброжелательного внимания.
Когда в вашей комнате холодно, вы включаете обогреватель, кс-J торый начинает излучать волны теплого воздуха. Холодному воздуху не нужно покидать комнату для того, чтобы в ней стало тепло. Теплый воздух обнимает холодный воздух, отчего тот тоже становится теплым. Между теплым и холодным воздухом нет борьбы.
Мы точно так же смиряем свой гнев. Осознанность помогает нам обнаружить гнев, определить его наличие, признать его и позволить ему присутствовать. Осознанность похожа на старшего брата, который не подавляет страдания своего младшего брата. Он просто го-
163
ворит: «Братишка, я пришел помочь тебе». Вы заключаете своего младшего брата в объятья и успокаиваете его. Мы поступаем точно так же.
Вообразите, что какая-то мать рассердилась на своего ребенка и отшлепала его, когда он плакал. Эта мать не знает о том, что она и ее дитя - единое целое. Мы матери своего гнева, и мы должны помочь своему ребенку, тот есть своему гневу, а не бороться с ним и разрушать его. Наш гнев живет в нас, как и наше сострадание. Медитировать не значит бороться. Буддистская медитация это практика осознания и преображения, а не борьба.
Извлеките пользу из своего гнева и страданий.
Для того чтобы вырастить дерево просветления, мы должны извлечь пользу из своих несчастий и страданий. Это все равно как выращивать лотосы, нам нельзя высаживать эти цветы на мраморной плите. И у нас не получится вырастить лотосы без теплой влажной почвы.
Люди, занимающиеся медитацией, не подавляют и не отвергают свои внутренние формации. Мы не превращаем себя в поле битвы, на котором добро сражается со злом. Мы доброжелательно относимся к своим горестям, гневу, зависти. Когда в нас возникает гнев, мы сразу же должны начать осознавать дыхание: «Вдыхая, я отмечаю, что во мне присутствует гнев. Выдыхая, я успокаиваю его». Мы ведем себя как мать: «Вдыхая, я понимаю, что мой ребенок плачет. Выдыхая, я баюкаю его». Так проявляется наше сострадание.
Если вы не умеете сострадательно относиться к себе, то разве сможете сострадательно отнестись к другому человеку? Когда возникает гнев, непрерывно практикуйте осознанное дыхание или осознанную ходьбу для того, чтобы создать энергию осознанности. Постоянно охватывайте свой гнев фокусом доброжелательного внимания. Возможно, гнев еще какое-то время будет оставаться в вас, но он не тронет вас, потому что ваш внутренний Будда помогает вам контролировать его. Энергия осознанности это энергия Будды. Когда вы практикуете осознанное дыхание и контролируете свой гнев, то находитесь под защитой Будды. Не стоит и сомневаться в том, что Будда излучает на вас вместе с вашим гневом великое сострадание.