Но когда мы просто воспринимаем жизнь такой, какая она есть, тогда нам легко и привольно. Мы переживаем радости, красоту, удовольствия в их естественном проявлении. Если же мы испытываем боль, неудобство, если мы болеем, значит так оно и есть. Мы всегда можем подстраиваться под перемены в жизни. Ум просветленного человека чрезвычайно гибок, он умеет приспосабливаться. А

ум невежественного человека закрепощен, он находится в плену условностей.

Если мы отождествляем себя с некой категорией, то становимся несчастными. Если мы безоглядно относим себя к некой категории -скажем, к мужчинам или женщинам, то чрезвычайно усложняем свою жизнь. Если мы цепляемся за определенную категорию (средний класс, рабочий класс, американец, британец, буддист, последователь тхеравады), то отягощаем свою жизнь, а в конечном итоге переживаем разочарование и падаем духом.

И все же в условном смысле человек может быть мужчиной, американцем, буддистом или практиком тхеравады. Все эти понятия представляют собой всего лишь ярлыки в уме. Они удобны для общения, но не более того. Все такие понятия в совокупности называют термином «саммьюттидхамма», условной реальностью. Когда я говорю: «Я Аджан Сумедо», то не подразумеваю самость, личность, просто таково мое условное качество. Звание «буддистский монах» не самоценно, как и звание «мужчины» - они предназначены для удобства общения. Подобные понятия - не более, чем условности. Если мы по своему невежеству привязываемся к ярлыкам, то тем самым ограничиваем себя, загоняем в определенные рамки. Вот что я называю липкой паутиной! Мы слепы, условности застилают нам глаза.

Мы освобождаемся от условностей, но не отказываемся от них. Я не должен накладывать на себя руки или спешно срывать с себя робу. Условности тоже служат определенной цели. Ни одна условность не заключает в себе страдание, если ум пробужден и способен распознавать условности. Мы понимаем, что оперируем ярлыками, оторые уместны в данное время и в данном месте.

Свобода ниббаны обретается в осознании «высшей реальности» Параматтадхаммы). Мы освобождаемся от заблуждений, навеянных желаниями и страхами. Свобода от условностей приносит бессмертие. Но для того чтобы достичь самореализации, мы должны Изучить явление привязанности. В чем заключается его суть? Почему привязанность к «я» приносит столько страданий? Мы никого не Просим отказываться от своей личности, поскольку даже если вы сочтете себя абсолютным нулем, то все равно будете наделять себя некими качествами. Здесь главное - не принимать или отрицать, а Осознавать, воспринимать прямо и непосредственно. Для достижения данной цели мы прибегаем к внимательности.

С помощью внимательности мы можем открыть реальность. На протяжении всей практики мы открываемся целому. В первый же день мы полностью приняли и осознали все возможности: болезнь и

Познавая чистоту и нечистоту, мы обретаем мудрость осознанности. I 1оиимая, что нечистота непостоянна и пуста от самобытия, мы становимся мудрыми. Но если мы считаем свою вспышку отрицательности чем-то изначально и неизменно присущим нам («Нет! У меня ни в коем случае не должно быть грязных мыслей!»), то снова впа-I.K-M в отчаяние. И чем сильнее мы стремимся излучать исключи-

н.но чистые мысли, тем чаще приходят к нам мысли нечистые. И и могу гарантировать вам, что при таком понимании вся ваша духовная практика станет для вас глубоким болотом депрессии. Если МЫ невежественны, то что бы мы ни строили в своей жизни, мы бу-■м только страдать.

Итак, во внимательности, осознанности всякое счастье и все го-

сти приобретают одинаковую ценность, вы ничему не отдаете

предпочтение. Счастье это просто счастье. Несчастье это просто не-

1стье. Такие состояния приходят и уходят. Счастье это все еще

■лье, а не несчастье. А несчастье это все еще несчастье, а не сча-

• . Но жизнь такая, какая она есть. Жизнь никому не принадлежит, в ней нет места фантазиям. Мы ни от чего не страдаем. Мы принимаем жизнь, осознаем и постигаем ее. Все, что возникает, исчеза-

исе пусто от самобытия - вот Дхамма.

Давайте задумаемся о том, как мы живем.

здоровье, успех и неудачу, счастье и горести, просветление и глубокое отчаяние. Мы не думаем: «Я хочу получать только то-то и се-то. Пусть в моей жизни случаются только приятные события. Я должен со всех сторон окружить себя броней, чтобы моя духовная практика была сказочно красивой. Я должен на все время медитации погрузиться в приятный сон». Это само по себе горестное состояние, не так ли? Вместо этого мы принимаем все варианты развития ситуации, от самых замечательных до самых ужасных. И мы делаем это сознательно. А это значит, что все события, происходящие на нашем духовном пути, становятся его частью. Принять жизнь такой, какая она есть - само по себе Дхамма. Мы принимаем счастье и страдание, просветление и полное отчаяние - все!

Если наша практика принимает такой вид, тогда мы освобождаемся от отчаяния и страха и обретаем душевный покой и уверенность. Когда я жил в Таиланде, то часто переживал множество отрицательных состояний: одиночество, скуку, тревогу, сомнения, беспокойство и отчаяние. Но если принимать вещи в их подлинном качестве, тогда они исчезают. Что же остается, когда отчаяние отпускает вас?

Дхамма, к которой мы стремимся, очень тонка. Она тонка не в том смысле, что парит высоко в небесах. Просто она очень обыкно-венна и пребывает прямо здесь и сейчас, поэтому мы не замечаем ее. Для нас Дхамма это то же самое, что океан для рыбы. Вода со всех сторон плотно окружает рыбу, и она не осознает ее, но все-таки плавает в воде. Чувственное сознание пребывает прямо здесь, в этот самый миг. Оно в нас самих, а не где-то далеко. На самом деле, все не так уж и сложно, нужно лишь обратить внимание на то, что происходит прямо сейчас. Мы избавимся от страдания, если будем внимательны. Мы обретем внимательную осознанность, иначе говоря духовную мудрость.

Итак, мы постоянно держим в фокусе внимания жизнь, как она есть. Если в вашей голове возникают недоброжелательные мысли, или вы чувствуете обиду, горечь поражения, крушение надежд, тогда осознайте ощущения в своем сердце. Если мы порой сердимся или пребываем в нерешительности, такие вещи можно понять, потому что в прошлом мы уже давали волю подобным реакциям. У нас сложился определенный стереотип поведения, признаем это. Но помните о том, что мы не пытаемся стать ангелами, святыми людьми. Мы не пытаемся избавиться от всей своей нечистоты и грубости, а потом радоваться и веселиться. На уровне человеческого бытия есть место и отрицательности. Да, мы можем быть как жестокими, так и мягкими. Чистота и нечистота это две стороны одной монеты.

iлава 2

ИСКУСНЫЕ СРЕДСТВА

/. Освободиться от привязанности

(буддистский центр «Дубовая роща» у Оксфорда, 1979 г.)

Мы обсуждаем Первую Благородную Истину - страдание, которая становится вам более понятной, чем дольше вы медитируете и созерцаете свое тело и ум. Просто осознавайте все, что происходит. Вы сами замечаете, что вы ощущаете счастье, когда излучаете доброжелательные мысли или переживаете физическое удовольствие, и впадаете в отчаяние, когда чувствуете боль или падаете духом. Итак, мы понимаем, что люди по привычке все время пытаются обрести и удержать некие условия или избавиться от таковых. Вторая Благородная истина рассказывает о том, как важно осознавать возникновение трех типов желания (стремлениях к чувственным наслаждениям, честолюбивых желаниях и жажде избавиться от чего-то), а также о том, как желания соотносятся с условиями. Третья Благородная Истина помогает нам увидеть, как исчезает все, что возникает. Мы осознаем исчезновение, освобождение и благодаря этому развиваем Четвертую Благородную Истину, а именно Истину Восьмеричного Пути, который представляет собой правильное понимание, правильное внимание, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильную внимательность и правильное сосредоточение. Иначе говоря, это путь осознанности.