Мо-цзы писал о роли труда в жизни общества. «Человек в отличие [от представителей животного мира] живет, опираясь на свои усилия, и тот, кто не опирается на свои усилия, не живет» (Мо-цзы. 8). Это прообраз трудовой теории развития общества. Слово «усилия», которым Мо-цзы обозначал труд, иногда заменяется понятием «сила», и вот у нас уже уверенность в важной роли насилия в жизни общества. Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых усилий. Мо-цзы постулировал зависимость поведения от материальных условий жизни. «Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми, если же год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми» (Древнекитайская философия. С. 181). Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, а также изучение музыки, стрельбы из лука и пр.

Учение Конфуция отражает естественый процесс образования государств из родов (Семей, как пишет Вико с большой буквы), объединившихся в племена, в то время как Мо-цзы обращает нас в доисторические времена, когда вообще не было частной собственности.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV‑III вв. до н. э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но то был идеал нравственного самосовершенстования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций был между Лао-цзы с его недеянием и Мо-цзы с его насилием, и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Проповедь естественности (Лао-цзы) и противопоставляемое ей искусственное конструирование межчеловеческих отношений (Конфуций), реакции на него‑демократическая (Мо-цзы) и государственно-иерархическая («законники», которые превыше всего ставили подчинение праву) – так развивалась нравственно-философская мысль Древнего Китая. За многочисленными различиями проступают главные моменты: недеяние Лао-цзы, человеколюбие Конфуция, всеобщая любовь Мо-цзы. Насколько неясен Лао-цзы, настолько почти банален Конфуций и столь же понятен, но невыполним Мо-цзы. Три варианта обеспечения устойчивости общества – космическо-метафизический, личностно-нравственный и социальо-утопический – исчерпали собой философский диапазон, и дальше были лишь систематизация и перепевы.

Древнекитайская мысль сформулировала свои варианты решения основных проблем, стоящих перед человеком. Для китайцев истинен этот мир. Китайская мысль реалистична и социально-феноменологична по преимуществу.

Двумя великими народами заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для ее формирования нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Это обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

В Древнем Китае не было эпоса, но были исторические сочинения, а также стихи и ритмизованная проза. Самый известный историк Китая – Сыма Цянь, чьи «Исторические записки» («Шиц-зи») датируются II‑I вв. до н. э. Очень популярна в Китае «Книга песен и гимнов» («Шицзин») – свод песен в основном устного народного творчества 1-й половины 1-го тысячелетия до н. э.

В число книг, считавшихся в Китае обязательными для обучения, входили также «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Записки о ритуале» («Лицзи») и «Весны и осени» («Шуньцю») – хроника царства Лу. Вместе они составили 5 книг конфуцианского канона.

Китайцы изобрели порох, фарфор, бумагу, которая появилась к началу новой эры, и бумажные деньги – в Х в. В VIII в. в Китае появилось рулевое управление современной конструкции в мореплавании (для сравнения в Европе – в XIII в.). Руль стал большим по размерам, устанавливался на достаточной глубине, и стало возможным строить крупные корабли, могущие плавать против ветра. С XI в. китайские моряки пользовались компасом. Больших успехов достигли медицинские знания: определение диагноза по пульсу и т. д. С IV‑III вв. до н. э. применялось иглоукалывание. Одним из чудес света может считаться Великая Китайская стена, построенная в 220–210 гг. до н. э. Ее длина свыше 6 тыс. км, ширина 5–5,5 м, высота в среднем 9 м, а дозорных башен – 12 м.

• Каковы основные представления китайской культуры?

• Чем она отличается от индийской?

• Каковы особенности китайской мифологии?

• Какова роль неба в китайской мифологии?

• Что вы знаете о китайской диалектике?

• Назовите трех основных мыслителей Древнего Китая.

• Что такое дао и дэ?

• Что такое увэй?

• Чем учение Конфуция отличается от учения Лао-цзы?

• Каковы представления Конфуция об идеальном государстве?

• Что такое «золотая середина», по Конфуцию?

• Каковы основные особенности учения Мо-цзы?

• Каковы характерные черты китайского искусства?

• Каковы особенности китайской техники?

• Что изобрели китайцы?

1. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972, 1973.

2. История китайской философии. М., 1989.

3. Шицзин. М., 1987.

4. Шуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.

5. Конфуций. Я верю в древность. М., 1998.

6. Сыма Цянь. Исторические записки. М., 1992.

Мы определили мифологию как систему из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого – понятийного, который по мере эволюции логического мышления становится все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся из мифологии глубинный уровень прорывает оболочку образов и выходит на поверхность, заявляя о своей самоценности. Философия начинается с осознанного применения понятий. Это и есть точка перехода от мифологии к философии.

В переводе с греческого философия определяется как любовь к мудрости, и это исходный пункт ее становления. В целом философия представляет собой отрасль культуры, вдохновленную любовью к мудрости и занимающуюся рациональным поиском ответов на все те же основные вопросы: каково происхождение и устройство мира; что такое человек; как познается мир; в чем смысл жизни; что такое истина, добро, красота и т. п. Размышление над этими вопросами отличает мудрость, которую Г. Марсель относит к метатехническому уровню, поскольку она «часто вынуждает ставить под вопрос технические приемы и вообще технику как таковую» (Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры ХХ в. М., 1991. С. 352).

Одна из главнейших проблем философии – проблема жизни и смерти. «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» (Платон. Федон. 64). Под умиранием можно понимать способ философского мышления – использование вечных понятий, и жизнь философа, который умирая для всего временного и обретая знания, готовит себе бессмертие. «Стремление к мудрости имеет то общее с умиранием, что человек отвращается от телесного», – коментирует Штайнер Сократа (Штайнер Р. Христианство как мистический факт… С. 47). Итак, умирание представляет собой жертву телесного духовному. Философы стремятся к отделению души от тела, т. е. к смерти. В этом нет ничего нового. Рассматривая мифы, Элиаде делает вывод, что «Смерть также символизирует и Мудрость» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии… С. 264). Обретение мудрости – задача философии. Данная параллель ведет к пониманию всей культуры как жертвы и мудрости как жертвования собой. Философствование есть медленное умирание для преодоления смерти. В этом диалектика как сознательное разрешение противоречия между жизнью и мышлением.