КАК  ФИЛОСОФИЯ  ПОМОГАЕТ  ПОСТИГАТЬ  ОБЩЕСТВО

      Предметом социальной философии выступает совместная деятельность людей в обществе. Важна для изучения общества такая наука, как социология. Свои обобщения и выводы об общественном устройстве и формах социального поведения человека делает история. Что же нового в понимании мира людей вносит именно философия?

      Рассмотрим это на примере социализации — усвоения личностью ценностей и культурных образцов, выработанных обществом. В центре внимания социолога будут те факторы (общественные институты, социальные группы), под влиянием которых в современном обществе осуществляется процесс социализации. Социолог рассмотрит роль семьи, образования, влияние групп сверстников, средств массовой информации в обретении личностью ценностей и норм. Историку интересны реальные процессы социализации в конкретном обществе определенной исторической эпохи. Он будет искать ответы на такие, к примеру, вопросы: какие ценности прививали ребенку в западноевропейской крестьянской семье XVIII в.? Чему и как учили детей в российской дореволюционной гимназии? И т. п.

      А что же социальный философ? В центре его внимания окажутся более общие проблемы: для чего необходим обществу и что дает личности процесс социализации? Какие его компоненты при всем разнообразии форм и видов носят устойчивый характер, т. е. воспроизводятся в любом обществе? Как определенное навязывание личности общественных установлений и приоритетов соотносится с уважением к ее внутренней свободе? В чем ценность свободы как таковой?

      Мы видим, что социальная философия обращена к анализу наиболее общих, устойчивых характеристик; она ставит явление в более широкий социальный контекст (личная свобода и ее границы); тяготеет к ценностным подходам.

      Свой полноценный вклад социальная философия вносит в разработку большого круга проблем: общество как целостность (соотношение общества и природы); закономерности общественного развития (каковы они, как проявляются в общественной жизни, чем отличаются от законов природы); структура общества как системы (каковы основания выделения основных компонентов и подсистем общества, какие виды связей и взаимодействий обеспечивают целостность общества); смысл, направленность и ресурсы общественного развития (как соотносятся устойчивость и изменчивость в общественном развитии, каковы его основные источники, какова направленность общественно-исторического развития, в чем выражается общественный прогресс и каковы его границы); соотношение духовных и материальных сторон жизни общества (что служит основанием для выделения этих сторон, как они взаимодействуют, можно ли одну из них считать определяющей); человек как субъект социального действия (отличия деятельности человека от поведения животных, сознание как регулятор деятельности); особенности социального познания. Многие из этих проблем мы рассмотрим в дальнейшем.

§ 2. Человек и общество в ранних мифах и первых философских учениях

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА

      Слово «миф» происходит от греч. mythos — сказание, предание. Учитывая это значение, некоторые отождествляют миф с легендой, волшебной сказкой (видимо, и многие из вас также относятся к древнегреческим мифам, с которыми вы познакомились на уроках истории). Для древнего человека то, о чем повествует миф, не было вымыслом, хотя речь в нем могла идти о фантастических событиях, в которых современный человек не увидит никакой логики. Подробнее об отличии мифа от сказки и предания вы сможете узнать, прочитав отрывок из источника, помещенный в конце параграфа.

      Из курса истории вы знаете, что люди древности всегда рассматривали человека как часть сообщества, а сообщество считали частью природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Эта особенность сознания древних людей отчетливо отразилась в мифах. Но в них проявились и другие черты мировосприятия, которые исследователи в дальнейшем назвали мифологическим сознанием.

      Попробуем понять особенности мифологического сознания, сопоставляя его с тем, как воспринимает мир современный человек. К примеру, мы наблюдаем за рассветами и закатами и знаем, что они связаны с вращением Земли; мы видим малыша, который, перебегая от одного взрослого к другому, с упоением сообщает каждому свое имя, и понимаем, что у ребенка начинает формироваться самосознание. Иными словами, между нашим непосредственным восприятием явления и мыслью, которая делает его понятным, стоят некие обобщения, выводы, универсальные законы и т. п. Древние люди не подводили явления под некие теоретические обобщения, их восприятие не знало расщепления на внешнее и сущее, на реальность и видимость. Все, что непосредственно воздействовало на ум, чувство и волю, было реальным. Сны также рассматривались как реальность, как и впечатления, полученные наяву, и даже, напротив, часто казались более значительными. Поэтому не случайно древние греки и вавилоняне нередко проводили ночь в священном месте, надеясь на откровение во сне.

      Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь — боги приняли дар людей, человек умер молодым — кто-то пожелал ему смерти.

      Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.

      Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.

      Важнейшие события приурочивались к календарным праздникам. Так, в Вавилонии коронация всегда откладывалась до начала нового природного цикла, только в первый день нового года праздновалось открытие нового храма.

      Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА

      Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература(«веда» — знание) — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.

      Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады(само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.