Л.А. Верховский, Б.У. Китинов

Буддийская этика нравственное учение буддизма, главная направленность к-рого не индивидуальное освобождение от страданий, а спасение др. живых существ. «Страданием» (санскр. duhkha) при этом называют не просто физические и душевные тяготы, но любое состояние, не приносящее полной и совершенной удовлетворенности. Поскольку даже самое яркое житейское счастье имеет конец и тенденцию перехода в свою противоположность, то оно также рассматривается как «страдание». Свободу от «страданий», согласно этике буддизма, может обеспечить только полный отказ от стремления к мирским удовольствиям. Вся система Б. э. направлена на искоренение в индивиде эгоизма посредством внедрения и развития альтруистических взглядов и установок. Сама формулировка религ. цели как «блага других» уже формирует эти установки. Начинается же воспитание верующего с принятия «пяти обетов мирянина», представляющих собой простые нормы нравственности: «не убивать, не воровать, не лгать, не развратничать, не употреблять алкоголь и наркотики». При этом подталкивание др. к совершению подобных поступков и даже просто сочувствие их совершению также считается грехом. Объектом же проступков является не только человек, но и всякое живое существо: убийство комара тоже преступление. Однако растения в категорию живых существ буддисты (в отличие, напр., от джайнов) не относят. Естественно, отсюда вытекает общебуддийская тенденция к вегетарианству, но, как правило, оно не обретает строгие формы, и у скотоводческих буддийских народов, напр, тибетцев, и вовсе не распространено. Буддизм махаяны развивает далее альтруистические тенденции Б. э. и, как наиболее тяжкое нарушение из 18 «обетов бодхисаттвы», добавленным к «пяти обетам мирянина», квалифицирует «отказ от желания помогать какому-либо существу». Понятия ненасилия, любви и сострадания приобретают в махаяне (и соответственно в ваджраяне) настолько важное значение, что тяжким нарушением кодекса поведения считается отказ совершить требуемое состраданием действие на той основе, что формально оно относится к числу запрещенных любыми ранее принятыми обетами. То есть в этике буддизма махаяны сострадание является фактором более значимым, нежели любые «священные правила», и это в точности соответствует общебуддийской идее антидогматизма, не позволяющей отождествить смысл религ. учения с рамками тех или иных словесных формул. Этот подход позволил буддизму на протяжении уже 25 столетий оставаться постоянно развивающейся религией, выражающей свои базовые идеи, в т. ч. и этические, во все новых формах, зачастую внешне «противоречащих» друг другу, но по существу глубоко связанных общебуддийской идеей сочетания мудрости и сострадания для достижения освобождения от страданий и сверхспособностей Будды ради спасения всех существ.

Л.А. Верховский

Буддийское духовенство. Иерархия священнослужителей в буддийской общине восходит к тибетской традиции. Самым низким ламским достоинством обладает гэнин («банди» или «манджи» в тибетских монастырях), обязанный соблюдать от 5 до 15 лет 5 обетов, более зрелый и опытный лама может получить сан гэсула (гэцюля в тибетском варианте), связанный уже с исполнением 30 и более обетов. Вершиной иерархии лам является сан гэлуна (гелю нг в тибетском буддизме), носитель к-рого должен соблюдать уже 253 предписания и обета. Помимо трех названных уровней служителей культа в школе гелугпа существует и система ученых степеней, включающая ок. 30 наименований. В орг-ции буддистов России есть и определенная административная структура. Члены Центрального духовного управления буддистов России все настоятели буддийских храмов. Из их числа избирается хамбо лама, имеющий заместителей — дид хамбо лама. Настоятель храма назначает соржо ламу, крый имеет двух заместителей: унзад лама, отвечающий за проведение хуралов, религ. ритуалов, гэбгы човомба, отвечающий за порядок, дисциплину, ритуальные и имущественные приготовления. При обращении к буддийским священнослужителям чаще всего используются или, во всяком случае, допустимы формы, характерные для православия и католицизма, но в своей среде используются др. обращения: к далай-ламе Ваше Святейшество, к хамбо ламе Ваше Святейшество, к ламам досточтимый.

Л.А. Верховский

Бурханизм в нач. 20 в. представлял собой особую форму национальной религ. идеологии этнического ядра будущей алтайской народности, алтай-кижи. Впервые о Б. на Алтае стало известно после открытого выступления алтайцев в 1904 в урочище Тёрёнг против шаманизма и заявления их о принятии «новой веры» (белая вера, или бурханизм). Религ. основа идеологии Б. близка ламаизму. В нем многое сохранилось и от шаманистского мировоззрения. После 1904 первостепенную роль в пантеоне стал играть Бурхан. Из шаманизма в Б. вошли также Алтайдынг Ээзи дух-хозяин Алтая, матьогонь Отэне, Уч-Курбустан, вера в злых духов. На формирование Б. существенно повлияли исторические предания и легенды. Включение в пантеон Б. Ойрот-хана (на равных правах с Бурханом) в качестве «мессии» стало одним из значимых его отличий от шаманизма. На начальном этапе становления Б. одним из осн. его постулатов был отказ от кровавых жертвоприношений. Они заменялись возлияниями и кроплениями молоком, аракой, маслом. Позже Б. обнаружил тенденцию к сближению с шаманизмом, и кровавые жертвы были возобновлены. Особенностью Б. стал ритуал омовения (как дымом горящего арчына, так и водой), восходящий к ламаистской обрядности. Служителями бурханистского культа являются ярлыкчы, ритуальная одежда к-рых заимствована с нек-рыми отличиями из шаманизма. История Б. в 20 в. трагична. После мощного национального подъема в первое десятилетие его существования наступил раскол (время Первой мировой войны). Несмотря на кратковременность своего существования, Б. оказал существенное влияние на все сферы традиционной жизни алтайцев. Многие его элементы органично вошли в обряды семейного цикла. В наст. вр. на Алтае отмечается резкий всплеск интереса всех слоев населения к Б., частью его приверженцев Б. воспринимается как национальная религия.

Д.А. Функ

Бурят религиозные верования. Буряты коренное население Бурятии. Проживают также в Иркутской и Читинской обл. Численность бурят в России 421 тыс. чел., в т. ч. в Бурятии 249,5 тыс. (1989). Среди бурят распространены буддизм (ламаизм), христ-во (православие) и традиционная религия бурят, условно называемая шаманизмом.

Высший шаманский пантеон насчитывает 99 небесных божеств тенгри (55 зап. и 44 вост.). Глава зап. тенгри Хан Тюрмастенгри (Хан Хормуста), вост. Атаа улаан. Дети тенгри хаты (ханы) образуют второй разряд в пантеоне. Их называют «буумал» «сошедшие с неба», или «баабай» «отец». Хаты также делятся на зап. и вост., на добрых и злых. Среди зап. наиболее чтимы Буха-нойон бабай и Хан Шаргай-нойон, из вост. Эрленхан (Эрлик-хан). Третья группа эжины (эдзены, эжены) дети хатов и заяны души умерших шаманов. Они являются в осн. хозяевами отдельных местностей (напр., Алма Сагаан-нойон владыка истока Ангары). Низший разряд представляют антропоморфные духи с различными функциями: ада, анахаи, дахабари, ябдал, мушубун, бохолдой и др. Шаманы называются боо, заарин (мужчины), удаган, одигон (женщины). Белый шаман мог именоваться и просто «хада тахигша» («совершающий жертвоприношение хатам»). Для бурят характерно деление шаманов на белых и черных. В ведении белых шаманов были обряды общественного значения, т. е. общественное моление с жертвоприношением. Они совершали жертвоприношения божествам покровителям рода перед началом крупных мероприятий, во время больших празднеств. В 19 нач. 20 в. белым шаманом часто называли старейшину рода, человека преклонного возраста, знакомого с правилами проведения обряда и текстом призывания божеств. Гл. функция черного шамана лечебная или защитная (умилостивление чужих вредоносных духов или борьба с ними). Его деятельность не ограничивалась рамками своего рода. Впоследствии эта категория шаманов стала исполнять функции и черных, и белых шаманов, и жертвоприношения они приносили как светлым, так и темным божествам, потому их стали называть «имеющими хождение на обе стороны».