Новая эпоха, новый виток Космической эволюции человечества требует и новых методов духовной практики, которые соответствуют иному энергетическому потенциалу, формирующемуся в человеке. Древняя оккультная практика, физические упражнения йоги и иные средства для совершенствования человека более не подходят тому новому человечеству, которое уже зарождается в недрах XX века. Живая Этика предлагает иной Путь — путь труда, подвига, преодоления трудностей, путь знания и духа. Есть у Николая Константиновича Рериха картина, которая называется «Путь». Человек поднимается к вершине узкой и обрывистой тропой. Его босые ноги сбиты в кровь, а руки устали от непосильного напряжения. «Человеческими руками, человеческими ногами», — сказано в одной из работ Рериха. Только так, а не всяческими ухищрениями создаются истинные накопления, которые продвигают человеческий дух на пути к Вершине.

«Да, путь Подвига, путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути»[229]. И глубоко ошибаются те, кто ищет в Учении Живой Этики легких прохождений, незаслуженных вознаграждений и столь желанных чудес. Живая Этика с ее реальными идеями меньше всего подходит для роли убежища от земных трудностей и тягот. Все должно быть сделано «человеческими руками и человеческими ногами».

«На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое и даже голос Учителя временно замолкает»[230]. На последнем, самом трудном участке пути, перед самой вершиной, ученик Космического Иерарха проходит то, что называется Великим одиночеством. «…Всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать и приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь Благо. Это и есть великое одиночество»[231].

Здесь человека ждут предательства, малые и великие, и он должен тоже пройти через них. Таков закон энергетического восхождения, который можно уподобить подъему «по отвесной базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом заботливая рука подопрет спину»[232].

И единственная и высочайшая награда за все это — терновый венец Архата, освобожденной души, допущенной к космическому творчеству. Как непохоже все это на невежественные мечтания наших «оккультистов», которым нужно еще много мужества, чтобы увидеть воочию ту ослепительную и труднейшую реальность, которую открывает для Устремленного Живая Этика.

Мы познаем реальность Учения с помощью Учителя. Другого пути в Космосе нет. Таким Учителем является Космический Иерарх Елена Ивановна Рерих. Она терпеливо и настойчиво тянет серебряную нить между собой и нами, между Космической Иерархией и человечеством. Нить понимания, сознания и синтеза.

Е.И.Рерих. Огонь Неопаляющий.

М.: МЦР, 1992.

Снежные вершины гор прорезали ярко-синее небо, и от них к священному Ниланагу спускались темные кедровые леса. Ниланаг значило Синий источник. И действительно, он был наполнен той густой прозрачной синевой, которая встречается только в горных озерах. Снежные вершины отражались в круглом зеркале источника, и крупные форели, поднимавшиеся откуда-то из глубины, казалось, сновали между этими снежными пиками. Тоненький журчащий ручеек вытекал из Ниланага, чтобы через несколько километров превратиться в полноводную реку Джелам, главную кормилицу Кашмирской долины.

История Ниланага уходила в те мифические времена, когда на земле бушевал Всемирный потоп, а бог Вишну был рыбой. Эта рыба обитала в Ниланаге, а потом, когда начался потоп, спасла прародителя людей Ману. Она предупредила Ману о потопе, а затем, когда все началось, отбуксировала его корабль к одной из гималайских вершин, где прародитель и переждал потоп. Но Вишну не был единственным обитателем истока реки Джелам. Там жил также и сам Ниланаг, или Синий Наг, покровитель Кашмирской долины, чьим именем и назван источник. Мифическое время движется по-иному, чем наше, и соотнести его с нашей хронологией невозможно. Поэтому так и осталось невыясненным, когда именно жил Синий Наг — до Вишну или после него. Однажды, листая книгу Абул Фазла, придворного историка императора Акбара, я наткнулась на нечто интересное. «В древние времена, — писал императорский историк, — книга, которую называют „Ниламат“, всплыла из его (Ниланага. — Л.Ш.) глубин. В ней содержится подробное описание Кашмира и его истории, подробности о храмах. Говорят, что цветущий город с прекрасными зданиями находится в глубине его вод и что во времена Боду Шаха один брамин спустился в него и вернулся через три дня, принес некоторые редкости и рассказал о своем визите»[233]. Мифы и легенды странным образом увязывали воедино Синего Нага, таинственную мудрую книгу «Ниламат пурана», загадочный подводный город «с прекрасными зданиями», Всемирный потоп и бога Вишну. Я размышляла обо всем этом, сидя на берегу Ниланага и глядя в его бездонные глубины. Там, где-то в этой глубине, под тяжелыми слоями синей воды били студеные ключи. Сколько лет они били? Сотни, тысячи, а может быть, миллионы? В моей сумке, стоявшей рядом, лежала книга «Ниламат пурана», единственная реальность, оставшаяся от разноцветного узора мифов и легенд. И чем больше я размышляла, тем больше ощущала растущее беспокойство от какого-то тревожного несоответствия этой реальности и того, что я услышала и узнала, бродя в ту снежную зиму по Западным Гималаям…

В Гималаях я столкнулась с великим культом нагов, самым удивительным культом в истории человечества. О нагах, людях-змеях или полулюдях-полузмеях, повествовали мифы Азии, Европы, Америки, Австралии и Африки. Полагаю, что в древности не существовало такого места, где бы не поклонялись могущественным нагам. Традиционно культ нагов связывали с плодородием земли, водой и производящим женским началом. Сам культ был сложен и многослоен, в нем отпечатались следы многих тысячелетий. И сквозь них вырисовывался наг как символ мудрости, Учитель или культурный герой. Именно здесь, в Западных Гималаях, эта черта культа преобладала над всеми другими. В горных долинах и на перевалах стояли святилища нагов, а на их алтарях возвышались каменные и бронзовые фигуры таинственных мудрецов со змеиными капюшонами над головами. От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища нагов тянулись к Великому Гималайскому хребту, пересекали его и уходили на восток, туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов.

Те же мифы связывали нагов с мудрецами-риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Тем и другим приписывали великую мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как «Ниламат пурана» Синего Нага, правителя Кашмирской долины, или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные последнему Великим Нагом.