Так называемое шаманское озарение — это ясновидение в чистом виде, причем не только в смысле знания, но и как буквальная способность видеть в полной темноте. М. Элиаде, используя собранный Расмуссеном материал, писал об эскимосских шаманах следующее:

«Посвящаемый заканчивает испытания ощущением «вспышки» или «озарения» куаменек, и это мистическое переживание одновременно закладывает основы новой «чувствительности» и открывает возможности экстрасенсорного восприятия. Этот куаменек состоит из «таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, в своей голове и в самом центре своего мозга. Тот необъяснимый направляющий свет, яркий огонь позволяет молодому шаману видеть в темноте — как в буквальном, так и в переносном смысле — потому что теперь он даже с закрытыми глазами может видеть сквозь тьму, быть провидцем — видеть факты и события будущего, сокрытые от других людей. Таким образом, он может заглядывать в будущее, а также видеть секреты других». Когда посвящаемый ощущает это «озарение» впервые, кажется, «будто жилище, в котором он находится, внезапно поднимается вверх; он может видеть далеко перед собой, сквозь горы, будто земля является одной огромной равниной, а его взор достигает ее границ. Теперь от него ничего не скрыто. Сейчас он не только может видеть далеко, но также может отыскать украденные души, независимо от того, охраняются ли они, скрытые в каких‑то странных отдаленных местах, или унесены высоко в небо, или вниз, в страну мертвых».

Эскимосский шаман Ауа таким образом описывал свое просветление:

«Я пытался стать шаманом с помощью других, но не достиг успеха. Я посетил много знаменитых шаманов и подносил им великие подарки…Я искал одиночества и в конце концов стал очень печальным. Иногда я начинал плакать и чувствовать себя несчастным, сам не зная причины этого. Затем, опять же безо всякой причины, все внезапно Менялось и я чувствовал великую необъяснимую радость, такую сильную, что я не мог ее сдержать и должен был разразиться песней, мощной песней, в которой было одно только слово: «Радость! Радость!» И я должен был применять всю силу своего голоса, и однажды посреди припадка такого таинственного и непреодолимого восторга я стал шаманом. Я не знал, как это произошло, но в тот миг я стал шаманом. Я видел и слышал совершенно особым способом. Я получил свой куаменек, достиг собственного озарения, шаманского света в сознании и теле, и таким образом мог теперь видеть не только сквозь мрак жизни, но также сам излучал этот свет, не воспринимаемый человеческими существами, но видимый всеми духами Земли, Неба, Моря, и они теперь пришли ко мне и стали служить мне как духи — помощники».

Когда шаман из индейского племени дживаро излучает свет, он способен видеть в темноте и даже сквозь обычно непрозрачные предметы.

Часто шаманы работают в комнате, погруженной в полную темноту. Иногда они разрешают зажечь лампу или небольшой огонь, но иногда даже слабый свет способен стать помехой шаманскому видению. Вот как происходит ритуал камлания, например, у сибирских чукчей:

«…Началось, как обычно, в темноте, но когда шаман закончил бить в барабан, лампу зажгли вновь, а лицо шамана немедленно было прикрыто куском ткани. Хозяйка дома, которая была его женой, взяла барабан и начала бить в него редкими легкими ударами. Это длилось все время».

Выдающиеся шаманы, находясь в состоянии экстаза, не только видят, но и слышат, чувствуют и даже испытывают ощущения вне своих обычных чувств. Например, самоедский шаман Тавги, как видно из приведенного выше отрывка, разговаривал со своим духом — хранителем, а шаманка из индейского племени помо рассказывала, как она чувствовала, что под нею двигается гигантское животное силы, которое оставалось с ней во время путешествия сквозь туннель внутри какой‑то горы.

У многих народов, практикующих шаманизм, распространенным является убеждение, что с веками это искусство пришло в состояние упадка. Даже шаманское путешествие, в котором душа шамана отправляется в иные миры на встречу с духами, считается доказательством этого: ведь как говорят легенды, шаманы прошлого взлетали на небо или опускались в подземный мир в физическом теле, а не только душой! Ми — стический экстаз, осуществляемый лишь духовно, считается низшим но отношению к более ранней способности шамана, когда тот совершал все свои чудеса, такие как магический полет, восхождение в Верхний и спуск в Нижний мир, будучи в собственном теле.

Поэтому овладение одной или несколькими сверхъестественными способностями доказывает способность шамана превзойти человеческое состояние и действительно стать равным с обитателями мира духов.

Способности, о которых мы ведем речь, известны во всех культурах и религиях. Так, Будда описывает многие чудесные силы (сиддхи), которыми, независимо от своего желания, праведник овладевает по мере продвижения на пути духовного совершенствования: «…Из одного он превращается в нескольких; став несколькими, он снова превращается в одного; он становится видимым и невидимым; он безо всякого труда проходит сквозь любую преграду, стену, крепостной вал или холм, будто бы они состоят из одного воздуха; он ныряет с высоты и проходит сквозь твердь земли, как сквозь воду; он ходит по воде, не погружаясь в нее, как по твердой земле. Сложив и перекрестив ноги, он путешествует в небесах, как птицы на крыльях. Даже Луну и Солнце, хотя они сильные и могущественные, он осязает своей рукой; оставаясь в своем теле, он достигает даже небес Брахмы…» В ходе своих аскетических и созерцательных занятий йоги и бхикку, христианские и суфийские мистики неизбежно достигают такого уровня восприятия, на котором экстрасенсорные и прочие способности просто появляются у них. Но, в отличие от шаманизма и магии, основные мировые религии не поощряют желания приобрести чудесные способности. М. Элиаде писал: «Будда, Патан — джали и другие обращали внимание не только на опасность «демонстрации» таких «замечательных способностей», но и на опасность, которую они представляют для тех, кто ими владеет. Так, йог находит — ся в опасности поддаться искушению магии, довольствоваться обладанием магическими способностями вместо того, чтобы придерживаться духовных занятий и добиться полного освобождения».

Шаманы, часто использовавшие по существу одни и те же методы, что и религиозные мистики, не могли пройти мимо этих способностей. Если пользоваться словами Элиаде, «нет ни одной сиддхи, упоминаемой Буддой, с которой бы мы не встретились в шаманских традициях. Даже познание предыдущих жизней, специфически индусское «мистическое упражнение», было отмечено у шаманов Северной Америки».

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая местами сохранилась и в пост — шаманских обществах, является власть над огнем, а также над внутренним теплом тела. Одно из требований к будущему шаману у многих народов требует способности переносить сильный холод и жар. Например, Широкогоров пишет, что у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всю процедуру повторяют, и так несколько раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных трюков являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать. Как многим известно, традиция хождения по пылающим углям сохранилась до сих пор в некоторых районах Болгарии. Еще более эффектной является церемония хождения по раскаленным добела кам — ням на Фиджи, в которую иногда вовлекают даже посторонних людей. Маори утверждают, что их предки могли пересечь большой ров, полный горящих углей, но к нашему времени от этой способности осталось немного.