Возвратившись в Киев, Владимир крестил вначале столичных жителей, которые приняли «греческую веру» без явного сопротивления, как позже отметит митрополит Иларион — «кто и не любовию. но страхом». Отказ от крещения был бы проявлением оппозиционного настроения к делам князя. Христианство рассматривалось как государственная религия. Но было и сопротивление введению новой религии — в Новгороде, в Ростовской земле. Б 991 г. в Новгороде поднялся бунт против присланного епископа Иоакима, посмевшего высмеивать языческую религию. Для усмирения бунтовщиков из Киева был послан отряд под командованием Добрыни, Путяты. Возможно, новгородцы, помнившие юного Владимира-язычника, выросшего в их городе, а затем ставшего христианином, воспринимали его просто как вероотступника.

Интересен такой факт: по приказу князя языческие идолы становились объектом публичного поругания: их били палками, буквально втаптывали в грязь, как если бы это были кумиры побеждённого врага. Вместе с тем Владимир искренне стремился быть настоящим христианином. В начальный период принятия христианства он отказался от применения наказания даже к явным разбойникам.

Из православной Византии был привезён и церковный устав — греческий Номоканон, или, как позднее его называли, Кормчая книга. Он стал основой для устава Русской церкви, созданного Владимиром. Устав святого Владимира сохранился в разных списках. Он состоял из трёх частей. В первой говорилось о десятине, дарованной великим князем в пользу церкви, созданной им в Киеве. Во второй перечислялись объекты церковного суда (дела прав веры к православной церкви, семейные дела). В третьей были названы лица, принадлежавшие ведомству Церкви: служащие церкви и их близкие, люди, содержащиеся на церковные доходы — вдовы, калеки или те, кто получил чудесное излечение, странники, паломники и др.

Владимир активно занимался распространением христианства. Он строил церкви, создавал школы. Десятая часть княжеских доходов действительно шла на содержание киевской церкви Богородицы. Её так и назвали — «Десятинной». Им же был построен храм Святого Василия. При крещении Владимиру было дано имя Василий, но это имя, впрочем, не было легитимировано как государственное. Даже позже Церковь признала его святым как Владимира.

В многочисленных древних источниках Владимир после Крещения Руси представлен как истинный христианин. В описании его жизни пет уже больше изображения жестокостей не только по отношению к окружающим его близким людям, но и к врагам. Всё время подчёркивалось, что он милосерден к нищим и больным. Голодные всегда могли получить кусок хлеба в его доме.

При этом Владимир не мог отказаться от некоторых своих прежних слабостей. Он обожал пиры, любил их веселье и многолюдье, хотя устраивал их теперь по церковным праздникам. Он продолжал быть князем-воином и умел успешно отразить врага. При нём значительно расширилось государство и окрепла княжеская власть. На киевские земли переселялись не только славяне, но и чудь. Он это приветствовал, так как стремился к увеличению населения Руси. При Владимире усилился международный авторитет страны.

После Крещения Руси начали чеканить монеты из золота и серебра— «златники», «серебреники». Своего золота и серебра тогда в стране не добывалось, а переплавлялся «лом» драгоценных металлов. Правда, «златники» чеканились лишь один раз (в 989), а «серебреники» —- до конца княжения Владимира, четыре раза. Образцом русских монет, на которых с одной стороны изображался князь Владимир, на другой — Иисус Христос, являлись деньги из Византии.

Начиная с Владимира 1 Святославича, титулом князя на Руси становится «Великий князь Руси». Он приравнивается к западноевропейскому титулу «Великий Герцог».

Н. М. Карамзин отмечал: «Владимир, с помощью злодеяния и храбрых варягов, овладел государством, но скоро доказал, что он родился быть государем великим... Сей князь, названный церковью Равноапостольным, заслужил и в истории имя Великого».

Особенности Крещения Руси

Существуют различные точки зрения по поводу времени принятия христианства на всей территории Руси. Сомнительны выводы тех, кто считает, что якобы Русь повсеместно приняла христианство ещё при жизни великого князя Владимира. Точно известно, что при нём, кроме Киева в 988 г., были крещены Чернигов в 992 г., Смоленск в 1012 г. Трудно поверить и тем, кто утверждает, что процесс христианизации занял приблизительно сто лет. Перемена религии — сложнейший процесс в человеческом сознании. И в такой короткий срок на территории обширной страны, где городское и сельское население явно отличалось друг от друга по образу жизни и менталитету, быстротечно и спокойно этот процесс пройти не мог. Разрушение языческих идолов воспринималось людьми по-разному. В XII в., по мнению Л. Н. Гумилёва, наступило преобладание христианства над языческими культами. Преобладание, но не полная победа. Б. А. Рыбаков уточняет: к этому времени городское население было христианским, а деревня до монголо-татарского нашествия (начало XIII в.) была языческой. Христианство приняли в деревне во время двухвековой зависимости от монголо-татар как религию утешения. Но отголоски язычества сохранились в христианских обрядах до наших дней даже в таких православных праздниках, как Рождество Христово, Пасха и др.

Историки Русской православной церкви обращают внимание на тот факт, что, в отличие от Греции, Рима, других стран Западной Европы, Америки, введение христианства на Русской земле проходило более мирно. И главную причину этого они видят в высоком искусстве проповедников Восточной церкви. Вот как говорит об этом историк русской церкви М. Ф. Толстой: «Латинский миссионер приходил к язычникам с огнем и мечом, с жестоким насилием и корыстолюбивыми намерениями; проповедуя Христа Распятого, он в то же время проповедовал власть папы Римского. Проповедник восточный не опоясывался мечом, не проливал крови, не зажигал костров; он приходил не с войском, а с картиной Страшного суда, не требовал земных выгод, не отягчал никого новой земной властью».

Не последнюю роль сыграл и тот факт, что латинские миссионеры приносили с собой Библию на латинском языке, её содержание не было понятно многим народам, на земли которых они приходили. На Русь же была принесена Библия, переведённая на славянский язык византийскими монахами — святыми Кириллом и Мефодием^{34}. Это имело огромное значение для приобщения населения Руси к христианской культуре. Сам факт перевода Священного Писания на славянский язык заслуживает особого внимания. До этого Священное Писание можно было прочитать только на греческом, еврейском, латинском, т. е. только на тех языках, на которых была сделана надпись на Кресте при Понтии Пилате^{35}. Именно эти языки стали считаться священными. Заслуга Кирилла и Мефодия состоит в том, что они первыми смогли добиться разрешения перевести Священное Писание на славянский язык и осуществили этот перевод. И то и другое было совершить нелегко, но помогло определённое стечение обстоятельств. Папа Николай I (858-867) состоял в сложных, если не сказать во враждебных, отношениях с константинопольским патриархом Фотием. В то время ещё до конца не оформился, но уже наметился раскол христианской церкви на Западную — католическую и Восточную — православную. Николай I стремился к тому, чтобы рассматривать епископов восточного христианства как своих подчинённых. Фотий энергично противился этому. Он и поддерживал Кирилла и Мефодия в их православно-просветительской деятельности на славянских землях. В католической же церкви на протяжении многих столетий богослужение совершалось на латинском языке. Лишь Ватиканский собор (1962-1965) разрешил службу и на национальных языках.

Значение Крещения Руси

Крещение Руси имело огромное социально-экономическое и политическое значение для её развития. Христианство стало идеологией объединения различных областей Киевского государства. Оно становилось средством консолидации не только различных славянских, но финно-угорских, некоторых тюркских и других племён.