Поскольку все в мире находится во взаимосвязи и взаимозависимости и любую ассоциацию можно истолковать на основе внешнего сходства, процветала астрология. Такие ее средневековые авторитеты, как Парацельс и Агриппа, рассматривали ее даже как естественнонаучный фундамент медицины. Макро- и микрокосм. т. е. Вселенная и человек, были подобны друг другу и связаны тысячами связей. Человеческая жизнь подчинялась ходу небесных светил.

Чтобы правильно понять деятельность неба, считал Парацельс, надо быть одновременно теологом, физиком и философом. Человеку было дано расшифровать небесные знаки божественной воли — расположение светил, появление комет или такие явления, как вифлеемская звезда. Однако, по мнению Парацельса, из любви к человеку бог наградил его свободой воли, что позволяег ему сопротивляться неблагоприятному стечению обстоятельств и влиянию звезд, контролировать свои болезни.

О роли разума в познании мира высказывались прямо противоположные точки зрения: "разум не способен и не достоин понять явления природы" (Михаил Скотт, XIII в.); "если разуму не быть верховным судьей, то для чего же он дан каждому человеку?" (Аделяр Батский, XII в.). Преобладала первая точка зрения.

Тем не менее в Европе действовала университетская наука. Вот перечень некоторых проблем, которые исследовались в средневековых трактатах по космогонии: какова природа бога, какова природа времени, откуда брался свет в первые три дня творения, когда не было Солнца, и т. д. Методология исследования состояла в толковании библии, писаний отцов церкви и некоторых античных авторов. Интересно, что даже в рамках такого подхода ученым средневековья удавались глубокие философские и мировоззренческие обобщения.

Суть средневекового метода познания — в апологии Логоса: истину следовало искать в священном Писании, творениях отцов церкви и перипатетике, приспособленной к этим трудам.

По сравнению с античностью космос средневековья обладал одной общей особенностью — крайним пессимизмом взгляда на жизнь, эсхатологическими настроениями, постоянным ожиданием конца света. Эта духовная атмосфера апокалипсиса особенно сгустилась в предреформационную эпоху. "Призыв memento mori (помни о смерти), — писал об этой эпохе голландский историк и. Хейзинга, — пронизывал все ее существование". Зримым образом скорого конца мира служили гравюры Дюрера "Меланхолия" и "Четверо всадников".

В XIV в., когда средневековое общество начало испытывать кризисные явления, против томизма выступили представители поздней схоластики и номиналисты, учение которых Маркс называл первым выражением материализма в средние века. Самым заметным среди них был Оккам, который отстаивал неограниченные возможности человеческого разума в познании земных явлений, одновременно утверждая непостижимость бога.

Инструментом познания мира вещей, по Оккаму, является формальная логика (именно ему принадлежит известный логический принцип "бритвы Оккама"). Говоря о боге, Оккам считал, что он раскрывает себя через Писание, толкованием которого занимается церковь.

Несомненно, вершиной средневековой космогонии стал образ мира, созданный поэтическим воображением Данте в "Божественной комедии". Если по своей изобразительной схеме космос Данте еще целиком соответствует представлениям, которые сложились в средние века, то по гуманистической направленности, по оценке роли и места в космосе человека поэма обращена уже к следующей исторической эпохе — эпохе Возрождения. Подлинным гимном познания звучат слова, которые поэт вложил в уста Одиссея:

Социальной основой Возрождения — этого революционного переворота — было быстрое развитие буржуазного общества в недрах абсолютистских европейских монархий. Зарождавшийся новый общественный строй требовал переосмысления роли человека в мире, который в средние века представлялся статичным, а теперь приходил в движение. Сам человек, еще недавно воспринимавший себя как игрушку в руках борющихся сил. небесных и демонических и пытавшийся предугадать собственную судьбу в движениях небесных светил, вдруг почувствовал себя хозяином жизни, ощутил собственную самоценность. Эта вера в почти безграничные возможности человеческой мысли, во всепобеждающую силу разума провела пограничную черту, отделяющую Возрождение от эпохи средних веков.

Антропоцентризм — наиболее характерная особенность культуры Возрождения. Идеи гуманизма проповедовал Эразм Роттердамский, утверждавший, что мера всех вещей — человек. Однако наиболее значительную роль в изменении представлений о месте человека в системе мироздания сыграло учение зачинателя протестантского движения Лютера. Вера, которая в его знаменитых Виттенбергских тезисах противопоставлялась авторитету, приобретала сходство с критическим и ищущим разумом, который в конечном счете оказывался противоположностью самой вере. Это дало Энгельсу основание сказать, что тезисы Лютера "оказали воспламеняющее действие, подобное удару молнии в бочку пороха" (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 7, стр. 392).

Гуманизм становится определяющей приметой Возрождения. Однако судьба титанов этой эпохи — Данте, Леонардо, Микеланджело, Бруно — трагична: новое рождалось в жестокой борьбе со старым, уходящим миром. Впрочем, так было во все времена. В античную эпоху Сократ был приговорен к смерти, Аристотель вынужден был покинуть Афины и, по слухам, отравился, Гипатию растерзала толпа фанатиков-христиан. На рубеже нового времени взошли на костер Бруно и Сервет, Галилей был приговорен к пожизненному заточению, Декарт и Ньютон не решились при жизни опубликовать некоторые работы, в России церковники замышляли процесс над Ломоносовым.

Центральной идеей космической натурфилософии Возрождения стала идея самодвижения материи. Божественные истины, положенные творцом в основу мироздания, оказались доступными человеческому разуму, Признав в принципе возможность постижения этих истин, деятелям этой эпохи предстояло пройти долгий и непростой путь к нахождению методов, адекватных поставленной задаче. Этот путь пролегал через фантастическую смесь идей античной философии, христианской мистики, магии и каббализма к экспериментальным методам исследования основных физических закономерностей и их теоретическому обобщению. Важно было начать это движение, и оно было начато.

На этом пути можно отметить несколько наиболее значительных идей. Еще в XIII в. Аверроэс выдвинул концепцию двойной истины — богословской и научной. Церковь отвергла эту идею, но она сыграла свою роль в познании космоса. В трактатах Николая Кузанского (XV в.) намечен переход от средневековой схоластики к экспериментальным методам исследования, содержится ряд принципиально важных космогонических идей: отрицание абсолютного центра Вселенной, аргументы против геоцентризма, глубокий анализ проблемы бесконечности и др.

Преобразование космогонических идей средневековья продолжено в трудах Телезно и Патрици (XVI в.). Телезио вводит разграничение действий творца и проявлений естественного закона, который регулирует творение. В основе книги Патрици "Новая философия Вселенной" лежит радикально преобразованная концепция неоплатоников: свет — божественная благодать, но одновременно пространственная сущность, которая формирует вещество. Космос Патрици — бесконечное незаселенное пространство. Завершающий шаг в развитии этих идей сделал Бруно, который наполнил бесконечный космос обитаемыми мирами, подобными миру Земли.