Итак, раскол в рядах сторонников буддийского учения, официальное начало которого, можно считать, было положено на втором соборе, ко времени третьего собора привел, как уже было отмечено выше, к разделению на две главные школы – тхераваду и махаяну. Учение махаяны стало популярным к северо-востоку и востоку от Индии, на территориях современных Китая, Японии, Кореи, Непала, Вьетнама и Тибета, в Монголии и на территории России – в Калмыкии, Бурятии и прочих регионах.

Тхеравада распространилась к югу и востоку – в современных Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Лаосе и других странах.

Всю дальнейшую историю развития буддизма исследователями и самими сторонниками учения принято рассматривать в контексте противостояния этих двух направлений. Последователей тхеравады махаянисты – в противовес себе самим – стали называть «хинаянистами», от слова «хинаяна» – «малая колесница» (правда, некоторые исследователи пытаются выделить хинаяну в отдельную школу, однако другие не согласны с подобной точкой зрения).

Малая – не малая, но источники говорят о том, что школа тхеравады – более древняя, чем школа махаяны, поскольку сформировалась она сразу после смерти Будды, а если выразиться еще точнее – тхеравадинами стали называть себя самые первые ученики гуру. Именно тхеравада стала наиболее консервативной ветвью буддизма, возможно, потому, что в нее вошли самые близкие к Учителю и фанатично преданные делу последователи, те, которые стремились сохранить каждое наставление, каждый эпизод из жизни Будды. Многие тхеравадины верили в божественную сущность Будды, иначе говоря, считали его богом, воплотившимся в человеке. Вообще для древнеиндийской традиции характерно восприятие неординарного человека как божества. Тем не менее для основной массы последователей тхеравады Будда был человеком, который обрел просветление и показал всем остальным, как достичь того же самого. Интересный момент: буддизм утверждает, что, как только человек становится буддой, он тотчас перестает быть человеком. Ведь человек – это одно из существ мира сансары, подверженное страданиям, смерти и перерождениям. Для будды же все эти горестные моменты перестают существовать в принципе.

Достижение просветления понималось тхеравадинами как самое что ни на есть буквальное следование образу жизни Будды Шакьямуни, практике его победоносной медитации под деревом Бодхи – а мы помним, как все это происходило, что зачастую приводило к летальному исходу, причем без какого-либо подтверждения обретения просветления адептом. Тхеравада была монашеской общиной, по естественным причинам зависящей от мирян и, тем не менее, совершенно не ориентированной на них. Тхеравадины пользовались их услугами, но сами, в отличие от собственного Учителя, пеклись только об одном – о личном спасении.

Высочайшая цель человеческой жизни, по мнению тхеравадинов, заключается в том, чтобы за время своего существования человек успел стать арахантом – существом, вырвавшимся из оков материального мира. Безусловно, это высокая цель, ведь считается, что араханты после смерти сразу отправляются в нирвану, они полностью освобождаются от перерождений и мук, связанных с ними. Таким образом, арахант – это идеал тхеравады.

Многие буддийские мыслители ломали головы над тем, в чем именно заключается разница между арахантом и буддой? Итог их размышлений таков: арахант – именно тот, кто первоочередной целью видит личное спасение, будда же – спасение всех остальных. В связи с этим последователи махаяны пришли к выводу, что, с точки зрения альтруизма, их собственное стремление стать буддой является более высоким, в сравнении с идеей личного ухода в нирвану, бытующей среди последователей тхеравады.

Махаяна – или «северный буддизм» – это наиболее мощное направление учения, собравшее под свои знамена самое большое количество последователей. Как самостоятельное направление махаяна сформировалась приблизительно в I веке до н. э. – II веке н. э. В это время появились первые махаянские сутры. Для махаяны – в отличие от тхеравады – характерны пышные культовые церемонии. Сутью махаяны является идеал будды – бодхисаттвы[18], основой которого служит бодхичитта[19], и, кроме того, метафизическое[20] понимание природы будды. Бодхисаттва – в традиции тхеравады – это будущий будда вообще. Но в махаяне любой буддист стремится достичь состояния Будды не с целью личного спасения, а для того, чтобы помочь всем остальным живым существам достичь того же. Считается, что бодхисаттва, достигнув просветления, намеренно не уходит в нирвану, а остается в мире сансары и учит остальных жаждущих тому, как избавиться от страданий. Бодхисаттвы, как воплощение религиозного альтруизма, являются идеалом и целью всей махаянской традиции.

С бодхичиттой дело обстоит несколько сложнее. Бодхичитта – это особое поведение в традиции махаяны, а точнее – это умение воспринимать всех живых существ как своих матерей. Довод к возможности или даже необходимости подобного взгляда следующий: если все мы целую вечность находимся в круговороте сансары (у которой никогда не было начала), то каждое существо уже приходилось нам кем-то, и матерью в том числе. Поэтому мы, как любящие дети, не можем желать уйти в нирвану, оставив свою мать на дальнейшие мучения в сансаре. Наша обязанность – отложить собственное спасение до тех пор, пока нам не удастся спасти свою мать. Следовательно, можно утверждать, что на основании бодхичитты возникает бодхисаттва.

Важным моментом в буддизме махаяны является так называемая трикая, или доктрина Трех Тел (Трех Сом Будды). Трикая – это три тела Будды на разных уровнях существования. Что же это за тела? Первое тело – это нирманакая, Созданное Магическим Образом, то есть оформленное, воплощенное тело исторического Будды Шакьямуни, явившего себя этому миру для проповеди учения о дхарме заблудшим людям (примерно такое же место занимает в христианской Святой Троице личность Иисуса Христа). Второе – дхармакая, Тело Дхармы – вечный и нерушимый принцип истины, стоящий вне пространства и времени и который образно можно назвать Телом Учения Будды. И третье – самбхогакая, или Тело Блаженства – это, образно говоря, тело, обретенное историческими буддами посредством их неисчислимых заслуг и высокой медитации, в котором они наслаждаются нирваной. Считается, что, пребывая именно в этом теле, будды общаются с бодхисаттвами и йогинами, давая им необходимые наставления и поддержку.

Главными философскими школами махаяны считаются мадхьямика (от санскр. «середина») и йогачара (санскр. «йога» – связь; «йогачара» – практика йоги). Основателем мадхьямики, сформировавшейся предположительно во II веке, считается полулегендарный буддийский мыслитель Нагарджуна. Главным вопросом мадхьямики был и остается вопрос реальности дхарм (иначе говоря, реальности реальностей). Мадхьямика является критическим направлением, и – если говорить в общих чертах – основа видения мира ее последователей – утверждение, что так называемая абсолютная реальность отсутствует в принципе. Само же данное утверждение базируется на понятии относительности. Поскольку ничего не существует само по себе – а абсолютная реальность может считаться абсолютной, лишь существуя сама по себе, – то любые реальности, любые дхармы не реальны, не нереальны, то есть они пусты. Пустота – это именно тот, «серединный» ответ на вопрос о реальности дхарм, от которого и произошло название всей школы. Отсюда же и другое название мадхьямики – шуньявада (пустота).

В связи с таким положением вещей мадхьямика отрицает существование первоосновы, с которой бы все начиналось и которой все заканчивалось, она не признает любых философских концепций в качестве истин, называя их лишь путями к истине. Саму же истину, по ее мнению, если и возможно постичь, то только путем йогического созерцания.