Бхагаван – это один из многих эпитетов, используемых по отношению к Просветленному Существу, Будде. Тибетский термин "Чом ден де (bCom-ldandas)", по этимологии передается следующим образом "Чом" значит предолеть. Будды преодолели преграды, мешающие Освобождению и Всеведению. Первое включает заблуждения или моральные и ментальные (умственные) загрязнения (клеши), также как и их инстинкты, и неведение того, что они приняли за истинное независимое существование. Последнее относится к инстинктам этого неведения. "Ден" означает иметь, обладать. Будды обладают всеми хорошими качествами, завершив накопление заслуг и понимания, что соответственно проявилось в их Форме и Телах Мудрости. "Де" означает выйти за пределы. Будды вышли за пределы самсары, круга неконтролируемых перерождений со страданиями вследствие кармы и заблуждений. Скрытое значение Ваджрасатвы, Дордже Семпы (rDo-rje semps-dpa') по-тибетски, также может быть раскрыта этимологически. "Дордже" означает нерушимый свет алмаза. Здесь это относится к алмазно-прочной мудрости недвойственности Пустоты и Блаженства, что собственно есть недвойственность (1) ума, который обладает голым восприятием Пустоты, переживая чувство великого Блаженства и (2) Пустоты, которая является объектом этого ума. "Семпа" означает некто обладающий героическим умом. То есть того, кто отказавшись от всех заблуждений неведения и их инстинктов сам, имеет героический ум, что готов помочь другим всеми возможными способами. Таким образом, Бхагаван Ваджрасатва относится к состоянию Ваджрадхары, Будда-форма представленная в тантрах. И так как путь к достижению этого Просветленного состояния лежит через Гуру-посвящение, Ашвагоша начинает свой труд с выражения почтения.

В общем существует три типа посвящений: причинное, сопутствующее и конечное (результативное). Первое, чтобы сделать поток вашего ума зрелым, второе – собсвенно путь практики, через которую вы достигаете Просветления и третье – в действительно освобожденное состояние Будда-природы. Каждый, кто когда-либо достиг или достигнет Просветления делает так, получая эти высшие посвящения от их Тантрических Мастеров.

Как ученик вы должны рассматривать своего Гуру как Просветленное Существо. Даже если с его точки зрения он не Просветлен, а вы, его ученик получили Будда-сознание до него, вы все еще должны показывать ему свое уважение, внимание и платить почтением. Например, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи нашего времени, кто сейчас возглавляет Тушита Будда-поле, стал просветленным раньше своего Гуру, Будды Шакьямуни. Чтобы показать уважение к своему Гуру, у Майтреи есть ступа или надгробие на его лбу. Подобным образом Авалокитешвара, воплощение сострадания всех Будд, коронован в его одиннадцатиголовом аспекте головой его Гуру, Будды Амитабы, тем, что возглавляет Сукхавати Будда-поле. Таким образом получение знания от Гуру не должно быть похоже на то, как мы убиваем оленя, извлекаем из него мускус и потом за ненадобностью выбрасываем его труп. Даже после достижения Просветления вы все еще должны продолжать чтить своего Гуру, который сделал ваши достижения возможными.

Одно из правил имеющих посвящение в сан состоит в том, что монахи и монахини не должны простираться перед мирянином. Под этим имеется в виду, что на публике вам не следует показывать такого типа внимание по отношению к вашему мирскому Гуру, так как это может вызвать непонимание и презрение среди тех, кто случайно наблюдал бы это. Лучше простираться обратившись лицом к священным текстам или изображениям Будды подле него, в то время как в уме вы направляете поклон к своему Гуру. Например, великие Мастера Кандрогоми и Кандракити часто спорили друг с другом. Первый был мирянином, последний монахом. Однажды Кандракити пригласил Кандрагоши в свой монастырь. Он хотел, чтобы все монахи организовали шествия, но мирской Мастер заметил, что местному городскому населению покажется это странным. На что Кандракити попросил его не беспокоится. Он поместил на высоком троне статую Манджушри и во время процессии один из монахов нес ее прямо перед Кандрагоши. Все люди думали, что эта церемония была в честь Манджушри, проявления мудрости Будды и таким образом монахи избежали недопонимания. Хотя сдержанность и непрямые средства выражения почтения часто вызваны предупредительностью к другим, в личном контакте ученик должен следовать всем особым процедурам Гуру-посвящения, и не имеет значения какой статус может быть у его Гуру. Однако, общее внимание, такое как вставание, когда он идет, должно проявляться всегда. Со своей стороны, однако, Гуру всегда должен быть скромным и никогда высокомерным или напыщенным, считая себя значительным и достойным почета. Полра Ринпоче, один из наиболее реализовавшихся учеников Старших и Младших наставников Его Святейшества Четырнадцатого Далай Ламы, всегда рядом со своим сидением держал священный текст. Объясняя почему, он сказал, что когда бы люди ни пришли к нему и ни простирались, то они покрайней мере получат заслугу от выражения почтения к священным текстам, если уж сам не обладает таким правом на это почтение.

В тантрических посвящениях множество обетов о непрекращении практик и методов действия, необходимых для духовного роста. Ученик клянется никогда не нарушать эти обеты, такие как, например, визуализация своего Гуру неотделимым от медитационного божества в практике, в которую он только что был посвящен. Такие божества также как и Гуру делят Просветленную природу как и все Будды, отличаясь только по физическим аспектам, которые они проявляют. Гуру также предварительно клянется никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не может понять и сохранить их. Так же как и молоко льва нельзя хранить в глинянном кувшине, также и глубокие, сильные методы тантры не могут быть доверены тем, кто не готов. Если, дав такие обеты, Гуру или ученик допустят нарушение своих обязательств, то для того или другого станет невозможным достижение какой бы то ни было цели и у обоих будут серъезные несчастные последствия. Поэтому крайне важно, чтобы между Гуру и учеником (было взаимное) испытание еред тем, как они вступят в формальные отношения. В древности, чтобы получить посвящение, потенциальный ученик должен был просить об этом свыше (в течении) трех лет. Посвящение отнюдь не было чем-то случайным. Заставляя ученика так долго ждать, Гуру давал ему понять серъезность вступления на тантрический путь, проверяя его внутреннюю решимость и убеждался в том, что он совершенно готов. Часто Гуру заставлял ученика ждать даже дольше, прежде чем соглашался учить его чему-нибудь. Он неоднократно проверял его характер и только когда он хорошо понимал его характер, он признавал егосвоим учеником. Ученик также должен проверять своего (потенциального) Гру и определять полностью ли он компетентен. Он должен быть убежден в том, что сможет совершенно посвятить себя этому Мастеру. До того, как вы вошли в формальные взаимоотношения Гуру-ученик, у вас абсолютная свобода выбора. Но как только эта связь установлена, этим учениям о Гуру-посвящении нужно следовать с совершенной отдачей.