«Любите справедливость…» Справедливость (δικαιοσύνη) нужно понимать здесь не в юридическом, а в нравственном смысле, не о долге судьи здесь говорится, не о судейском беспристрастии тут речь, а о сообразовании мыслей и дел человека с заповедями Божиими, о честности и добродетели. За такое понимание говорят непосредственно следующие слова, в которых это понятие справедливости раскрывается с двух сторон: как правое мышление о Боге и как искание Его в простоте сердца.

«Право мыслите о Господе…» Сопоставляя это выражение с 30 ст. XIV гл. «нечестиво мыслили о Боге, обращаясь к идолам» , объясняют его так: имейте правильные понятия, мысли о Боге. Но если бы писатель хотел сказать это, он употребил бы греческое выражение όρθως, а не άγαθότητί (как здесь), которое означает свойство воли, а не ума. Поэтому правильнее допустить, что здесь писатель говорит о таком нравственном настроении человека, которое является необходимым условием, чтобы его размышления о Боге приводили к счастью в Боге. Правильность такого понимания подтверждается непосредственно следующими словами: «в простоте сердца ищите Его» и дальнейшим контекстом речи. Следующие (2–4) стихи раскрывают ту мысль, что только нравственно чистые люди способны к истинному богопознанию, а духовная нечистота удаляет от Бога и в порочной душе не может обитать премудрость.

«В простоте сердца ищите Его» . Выражение «искать Господа» употребляется в Библии в значении «стараться заслужить милость, благоволение Божие» (Иер XXIX: 13 [ 9 ]; Рим III: 11 [ 10 ], Евр XI: 6 [ 11 ]) и в значении «стремиться познать Бога» ( XIII: 6 ; Ис LXV: 1 [ 12 ]; Деян XVII: 27 [ 13 ]). По связи речи здесь это выражение лучше взять во втором значении, так как речь далее идет о богопознании. «В простоте сердца» , т. е. чистым детским чувством, которое далеко от сомнения в силе и благости Божией (1 Пар XXIX: 17 [ 14 ]; Еф VI: 5 [ 15 ]).

2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх XVII: 2 [ 16 ], 7 [ 17 ]; Втор XXXIII: 8 [ 18 ]; Пс LXXVII: 18 [ 19 ], 41 [ 20 ], 56 [ 21 ]; XCIV: 9 [ 22 ]; CV: 14 [ 23 ]), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор VI: 16 [ 24 ]; Деян XV: 10 [ 25 ]; 1 Кор Х: 9 [ 26 ], 22 [ 27 ]).

«Является не неверующим Ему» . Являться (έμφανίζεσοαι) - не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл. 12 , 16 ст. ; ср. Ин XIV: 21–22 [ 28 ]. Неверующие (απιστούντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак I: 6 [ 29 ], Мф XXI: 22 [ 30 ]; Мк XI: 24 [ 31 ]). Чтение Александрийского Кодекса μή πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum.

3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных.

3. С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем.

«Неправые умствования отдаляют от Бога» . Слово «умствование», «помысл» (λογισμός) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμός еще не содержит в себе худого значения (Рим II: 15 [ 32 ]; Лк II: 35 [ 33 ]). Худой смысл определяется или контекстом речи (Иер XI: 19 [ 34 ]; 2 Кор X: 5 [ 35 ]), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф XV: 19 [ 36 ]; Мк VII: 21 [ 37 ]), как и в данном месте умствования названы «неправыми» (σκόλιος), т. е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога» , т. е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.).

«Испытание силы Его обличит безумных» . Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) (δοκιμάζεσθαι и πειράζειν) - слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. II: 17 , 19 ; III: 5–6 ; XI: 9–10 ; Пс XCIV: 9 [ 38 ]; 2 Кор XIII: 5 [ 39 ]; Евр III: 9 [ 40 ]).

4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху;

4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( IX: 17 ) и посредствует в общении с Богом ( VI: 9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа (ψυχή) и тела (σώμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2 Мак VII: 37 [ 41 ]; XIV: 38 [ 42 ]; XV: 30 [ 43 ]), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. VIII: 19–20 ст. ). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело (VIII: 19–20; IX: 15 ; XV: 11 ; XVI: 14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху» , т. е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим VII: 14 [ 44 ]), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. XI: 4 ). - «Обитать» - обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (= премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф III: 17 [ 45 ]; Кол I: 19 [ 46 ]; II: 9 [ 47 ]).

5. ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.

5. Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым (πνεύμα αγιον). Это выражение (πνεύμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, - оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. VII: 7 ; Ис XI: 2 [ 48 ]; Втор XXXIV: 9 [ 49 ]; Еф I: 8 [ 50 ]; 2 Кор IV: 13 [ 51 ]; 2 Тим I: 7 [ 52 ]; Ин XIV: 17 [ 53 ]; XV: 26 [ 54 ]). Здесь при πνεύμα стоит родительный σοφίας. В понятии σοφία писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( II: 12 ; III: 11 ; VII: 14 ; Пс L: 8 [ 55 ]; Притч I: 2 [ 56 ]; Сир II: 27 [ 57 ]).

Поскольку премудрость Божия научает человека благочестию, она называется поэтому духом научения, воспитания (в Алекс. код. παιδείας). Эта премудрость удаляется от всякого зла, лукавства (δόλος), проявляется ли оно в помыслах или неправых делах. Таким образом, порочность в мысли и делах делает человека неспособным познать высокое и божественное, притупляет его чувства к этому. Мысль эта неоднократно выражена в Новом Завете (Ин VII: 17 [ 58 ]; Рим I: 18 [ 59 ]; 1 Кор II: 14–15 [ 60 ]; Еф IV: 17 [ 61 ]); она же встречается и в философии Филона, и автор кн. Премудрости Соломона, может быть, оттуда ее заимствовал. Чистотою сердца и беспорочностью дел человек как бы сродняется с божественным и небесным и делается более способным к его познанию - это одно из основных положений иудейско-александрийской религиозной философии.