В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.

Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.

Рунный камень с изображением лошади Иггдрасиль

Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.

В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, - это "сулонг", магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово "солонго" означает "радуга", и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

***

Мировоззрение шамана требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием зависимости человека от животных, растений и неорганических форм вещества.

В то время как мистический рай животно-человеческого единства утерян в обычной реальности, во внутреннем космосе шамана он по-прежнему достижим. Только шаман способен реализовать единство людей и животных во время своих путешествий по невидимым мирам. Через это единство шаман "подключается" к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для осуществления этого шаману необходим особый дух-хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.

Таким духом-хранителем часто бывает какое-то животное. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его способностью перевоплощения из человека в животное и обратно.

Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, - давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется "ие-кыла". Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.

Приобретение ие-кыла, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название "оборотень". Викинги, прозванные своими жертвами морскими волками, оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Кведд-Улф, в переводе - "Ночной Волк".

Похожее значение имеет слово "берсеркр" ("berserkr" - "медвежья шкура"). Это, как многие из вас, наверное, помнят, была особая категория воинов, которые перед началом битвы приводили себя в экстатическое состояние, сходное с шаманским. Берсеркр, облаченный в медвежью шкуру, сам становился медведем и дрался соответственно.

***

У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Согласно поверьям, это душа почившего шамана, в исключительных случаях - кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов.

Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней.

Когда-то люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны посылают духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать последних больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.

Атрибуты шамана, предметы силы

Главнейшим атрибутом шамана является его костюм. Костюмы шаманов у разных народов бывают различные.

В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:

"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).

***

Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.

У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.