Так кто же жил в долине Инда? Кто создал эти города, эти бронзовые изделия, статуэтки и таблицы? Кто развил это цветущее сельское хозяйство, развел стада этих быков? Кто, наконец, строил корабли, изображения которых тоже были найдены на таблицах, и кто и куда плавал на этих кораблях? Как выглядели эти люди и каким богам они молились?

Вопросы, вопросы. И лишь на некоторые из них были найдены ответы. Прежде всего о людях: судя по найденным изображениям, а также по костным останкам, создатели этой цивилизации относились к тем расовым типам, которые определяются антропологами как австралоидный, негро-австралоидный и дравидоидный — их потомки живут и в современной Индии (эти антропологические черты то выявляются рассеянно в среде разных народов страны, то четко выражаются в среде дравидов, населяющих юг Индии и север Ланки (Цейлона).

Все эти расовые типы характеризуются темной окраской кожи и очень темной радужной оболочкой глаз, почти черными, круто волнистыми или курчавыми волосами. Для австралоидов и негро-австралоидов характерны также широкая приплюснутая форма носа, полные губы и, часто, выступающие вперед зубы. (Судя по вышеупомянутой книге Гриневича, так выглядели предки славян. Но почему-то, вопреки всем законам генетики, на нас с вами этот тип не прослеживается, так что согласиться с утверждением ее автора никак не представляется возможным.)

О религии жителей региона цивилизации Инда судить трудно. Найдена печать с изображением человека, сидящего в йоги-ческой «позе лотоса» и имеющего головной убор с рогами. Признано, что это бог Шива, считающийся в Индии «отцом йоги» и покровителем быков. Найдены и изображения тех деревьев, которые и сейчас почитаются индийцами как священные, да к тому же широко используются в народной медицине.

Частые изображения быков-зебу говорят, видимо, и о том, что с этими животными могло быть связано и культовое почитание — вплоть до наших дней индусы признают зебу священным животным (широко известен культ священных коров). Обнаружены и хорошо сохранившиеся останки обширного городского бассейна со сходящими с него ступенями, что точно совпадает с традиционными бассейнами при индусских храмах, особенно характерными для дравидийской южной Индии.

Итак, ученые пришли к выводу, что именно из тех далеких веков, из той древней жизни вошли в развивающийся индуизм четыре культовые формы: поклонение богу Шиве, священным быкам (коровам), деревьям и воде. Считают также, что датируемые несколько поздним временем находимые на севере Индии статуэтки женщин с гипертрофированно подчеркнутыми бедрами и грудью следует возводить к известному в те же далекие века культу богинь-матерей, который повсеместно распространен в среде всех приверженцев индуизма и в наше время. Можно признать, что пятой наидревнейшей культовой формой является почитание богинь, сохранившееся в религиозных представлениях потомков древних жителей Индии Эта цивилизация пришла в упадок к концу III — первой половине II тысячелетия до н. э и была заменена новыми формами культуры, хозяйства, социальных отношений. Оборвалиь связи (как сухопутные, так и морские, судя по найденным изображениям кораблей) с другими странами Древнего Востока — Шумером, Месопатамией.

Что было причиной или, точнее, причинами этого упадка, а затем гибели цивилизации? Большинство ученых сходится на признании двух основных причин

1) многовековой засухи, наступившей вследствие того, что река Инд изменила свое русло и ушла в сторону;

2) приходу в страну племен ко-чевников-арьев, расселявшихся по всей северо-западной и северной Индии, начиная именно с указанного времени.

С боями, а равно и с установлением мирных контактов — вплоть до заключения взаимных браков (как в среде кшатриев — воинской прослойки арьев, так и в среде вайшьев — их трудового слоя) продвигались арьи в глубь индийской земли, постепенно оседая на ней. Создавались ранние государства, развивался рабовладельческий строй (причем в ряды рабов попала масса представителей доарийского населения), осваивались новые формы хозяйства с учетом местных условий и связанных с ними приемов и традиций, — словом, складывалась жизнь нового смешанного общества.

Смешанного не только в смысле физического смешения, которое шло все активнее и захватывало все более широко разные социальные слои, но и в смысле соединения, синтезирования, взаимопроникновения культур, религиозных представлений и правовых норм арьев и доарийских народов Складывались новые общественные институты, создавался расширенный пантеон богов и новые о них представления — развивалась религия индуизма, призывавшая к равному преклонению как перед богами, привнесенными арьями, так и перед божествами местных народов, а также освящавшая те семейно-бытовые и правовые отношения, которые формировались в новых условиях жизни этого смешанного общества.

В высокие социальные слои арьев — жрецов-брахманов и воинов-кшатриев зачислялись жрецы и воины доарийского происхождения, причем обе «национальные стороны» стали считать обязательными для себя выработавшиеся в сложной жизненной практике новые условия и права.

Именно по этому пути пошло сложение так называемой ведической культуры, получившей свое название в науке от слова «веда», т. е. от наименования четырех Вед. Представители новообразованного смешанного слоя индийских брахманов оценивались (как оцениваются и до сих пор) по степени знания Ригведы и умения применять ее гимны в нужное время и при проведении соответственных церемоний.

Выделение жречества из общей массы соплеменников закономерно для всех развивающихся племен. Истории известны брахманы, друиды, волхвы, шаманы, авгуры и т. д. Эти социальные группы разрабатывали правила богопочитания, регулировали ритуальные действия, порядок жертвоприношения и предписывали нормы поведения и взаимоотношений людей. При всем этом они приписывали себе умение общаться с неземными силами, утверждая этим свою власть над людьми и даже якобы над решениями богов, вплоть до присваивания себе права казнить и миловать «по согласованию с богами». О том, что в древнеарийском обществе брахманы заняли главенствующее положение, говорят хотя бы эти строки гимна Ригведы: «Это жертвоприношение — пуп мироздания… Брахман этот — высшее небо речи» (1, 164). Эту тенденцию к самовозвеличению брахманы особенно расширили в Индии при возникновении необходимости утверждать свою власть в новой этнической среде в условиях сложения смешанного населения.

Ими были созданы «Законы Ману» — свод религиозных «дхармических» предписаний, где сказано:

«Мудрецы сотворили дхарму, кто знает наизусть священные секты, тот для нас велик»;

«Брахман — творец рождения»; «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман»; «Именем брахмана пусть будет слово, выражающее счастье» (Гл. II) и т. д. и т. п.