Школа Спокойного Совершенствования (цзин сю пай)

Цзин означает «ясный, чистый, спокойный»; сю — это «культивирование, совершенствование, практика»; пай переводится как «направление» или «школа». Основное правило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона. Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: «Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни». Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Он также говорил: «Сосредоточивай ци, чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку». Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.

Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что «метод Инь и Ян, гармония чисел (согласно И-цзину) и форма должны следовать духу и соединяться». Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа. Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели — просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления. Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся «регулировать тело» (тяо шэнь), «регулировать эмоциональный ум» (тяо синь), «регулировать дыхание» (тяо си), «сгущать дух» (нин шэнь), «подчинять ци» (фу ци), «поглощать семя» (шэ цзин) и «открывать замок с секретом» (кай цяо). Все это составляет «семь ступеней внутреннего гунфу (нэйгуна)», или семь стадий даосской учебы, практики, «отыскания своего корня и истока» (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, «культивирования» вечной духовной жизни. Посредством такого «культивирования» даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.

Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань — медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.

Школа Посадки и Прививания (цзай цзе пай)

Цзай означает «сеять, сажать, выращивать». Цзе означает «стыковать, соединять, прививать». Пай — это «направление, школа». Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования. Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через «ворота» (полости ци), менее эффективны и менее удобны. Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянь («Книге о пробуждении к истине»): «В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять (ци) — это не Дао, укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте». В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь, созданная в мире Ян, не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации. Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци, управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.

В даосской книге Баопу-цзы («Объемлющий Простоту»; название книги повторяет даосское имя ее автора, Гэ Хуна) сказано: «Верхний Предел (то есть император) знает даосские мирские техники, (которых он) старательно придерживается и уважает, чтобы в совершенстве изучить конечную пустоту, вдохнуть жизнь во все вещи, а затем наблюдать за их повторением и наконец обрести Дао и взойти на небеса». Мирские техники — это те техники, которые использовались школой Посадки и Прививания. Когда достигнута конечная пустота, все вещи опять начинаются сначала и оживают. Когда вы поймете непрерывность этого цикла в природе, вы постигнете настоящее Дао. Эта фраза подчеркивает, что даже император, который использует мирские техники Дао, способен достичь конечного просветления.

В чем же заключаются мирские техники школы Посадки и Прививания? Сказано: «(Если) дерево не имеет корней, цветов на нем будет немного; (если) дерево старо и вы соедините его со свежим деревом, на иве вырастут персики, шелковица соединится со сливой; для передачи примеров людям, ищущим настоящее (Дао), (существует) древний бессмертный метод прививания растений; (тогда вы обнаружите, что) человек, ставший старым, обладает лекарством, чтобы излечиться. Отправляйтесь к известному учителю, попросите у него предписание, не мешкая приступайте к его изучению и немедленному использованию». Здесь идет речь о том, что, если вы постарели, занятия с партнером могут дать вам новую жизнь. Взаимная передача ци может быть осуществлена с помощью конкретных сексуальных практик или специальных видов медитации.

В цитируемом документе также сказано: «(Когда) одежды износились, воспользуйтесь тканью для заплат; (когда) дерево дряхлое, используйте (хороший) грунт для подкормки; когда человек ослабел, что (нужно использовать) для заплат? (Используйте) Небо и Землю, чтобы создать возможность изменений». Здесь поставлен вопрос: как может ослабевший человек восстановить свою энергию, как не от другого человека? Как видите, задачей занятий Посадки и Прививания является «совместная работа подобных типов, духовная связь между разделенными телами». Подобные типы, или люди, работающие по одной системе, могут помочь друг другу. Духовная связь (шэнь цзяо) означает использование собственных чувств и чувств вашего партнера с целью направления его и вашего духа для стимулирования выработки гормонов, или семени. Это изначальный источник ци, которой можно обмениваться и использовать для общения со своим партнером. В сексуальных практиках для стимулирования выработки гормонов используются сексуальные чувства, а определенная сексуальная активность служит для защиты и накопления ци, которая может быть использована в качестве «травы» для воздействия на старение. При правильном выполнении сексуальных практик ни одна сторона не теряет своей ци, а выигрыш обоих партнеров — продление жизни.

Как видите, это направление даосизма поощряет правильную половую жизнь. При использовании надлежащих методов в выигрыше оказываются оба партнера. Однако при таком подходе трудно обеспечить эмоциональную нейтральность, а значит, очень трудно достичь просветления. Поэтому это направление делает упор главным образом на достижении долгой и счастливой жизни. В Хань шу и вэнь чжи («Ханьской книге искусства и литературы») сказано: «Активность в (спальных) покоях — основа личности и эмоций, основа достижения Дао. Сдерживать внешнее проявление радости, запрещать внутренние эмоции. Гармония между мужем и женой — азбука долголетия». Отсюда совершенно ясно, что правильная половая жизнь — путь к достижению долголетия, потому что она позволяет уравновесить свою ци и дух.