В то время, когда был написан этот документ, большинство людей знали, что, пока у них будет много крови, их ли (сила) будет крепкой. Однако существование крови зависит от ци. Следовательно, для того чтобы сделать крепким свое физическое тело (которое создает ли), вы должны уделять внимание не своей крови, а своей ци. Когда у вас будет достаточно ци и крови, вы будете обладать ли и здоровьем. Ци и кровь должны использоваться непрерывно. Чем больше вы их используете, тем обильнее будет их поток и тем плавнее циркуляция. Если вы не будете обращать на них внимания, не будете их тренировать и использовать, они ослабеют и начнут быстро дегенерировать, в результате чего наступит застой. Это путь к смерти. Как же нам поддерживать обильный и плавный поток ци и крови? Для этого существует единственный путь — соответствующие занятия. Для создания фундамента для этих занятий используются приспособления из свинца.

Приведенный фрагмент объясняет, что ци — наиболее важный фактор в занятиях, ведущих к укреплению физического тела. Для того чтобы поддерживать ци сильной, а поток крови обильным, необходимо использовать некоторые приспособления. Поскольку этот отрывок был написан в древние времена, когда были известны лишь несколько металлов, он рекомендует применить свинец. Для использование свинца было несколько причин. Во-первых, его легко было получить. Во-вторых, он считается материалом Инь, который обладает способностью во время занятий поглощать избыток ци (Ян-ци). В-третьих, свинец тяжелее других металлов, и значит, размеры изготовленных из него приспособлений могут быть меньше. В-четвертых, он обладает низкой температурой плавления, так что обрабатывать его легче, чем другие металлы. Позже мы рассмотрим некоторые виды приспособлений, которые используются во время тренировок.

В этом отрывке речь идет о времени для занятий. Если вы занимаетесь ицзинь-цзином, вы можете начинать свои занятия в полночь, в полдень, на рассвете или на закате, потому что именно в это время происходит взаимодействие между Инь и Ян (рис. 5–1). Согласно И-цзину («Книге Перемен»), в полночь Инь обладает наибольшей силой и Ян начинает расти; в полдень максимальной силой обладает Ян и расти начинает Инь. Кроме того, на рассвете слабый Ян начинает превращаться в более сильный Ян и Инь исчезает. В это время все растения переходят от поглощения кислорода к поглощению углекислого газа. На закате сильный Ян превращается в слабый Ян, а Инь начинает усиливаться, растения, поглощавшие углекислый газ, опять начинают поглощать кислород. Эти четыре времени суток — наилучшее время для занятий, потому что они дают вам возможность воспользоваться преимуществами изменений и обмена между Инь и Ян — изменения обеспечивают непрерывное изменение степени Инь и Ян вашего тела, а обмен происходит, когда ваше тело смещается от крайней Инь к крайнему Ян или наоборот.

Рис. 5–1. Инь и Ян и время суток

По прошествии некоторого времени вы сможете заниматься в любое время суток и в любом месте. Это должно стать вашей естественной привычкой и не будет требовать от вас слишком большого внимания. Когда вы, например, начинаете заниматься бегом трусцой, вам всякий раз приходится себя принуждать. Но когда это входит в привычку, заставить себя заниматься становится намного легче. Когда у вас войдет в привычку практика ицзинь-цзина, вы сможете «объединиться с Небом». Это значит, что ваше тело сможет автоматически настраиваться на природу и объединяться с ней.

Самая важная вещь, которой вы должны научиться, это находить во время занятий движение, когда вы неподвижны. В процессе медитации нэйдань, которая является частью ицзинь-цзина, в то время, когда ваше тело и ум спокойны и неподвижны, вы должны следить за движением ци в своем теле. В этом состоянии покоя вам легко плавно направлять свою ци. С другой стороны, выполняя физически активную часть практик ицзинь-цзина, вы должны следить за тем, чтобы ваш ум не был возбужден или взволнован. Во время тренировки ваши движения должны быть мягкими и непрерывными, и вы постепенно начнете ощущать, что происходит внутри вашего тела.

Во время медитации, благодаря тишине и спокойствию, очень легко незаметно уснуть. Если вы «мирно сияете» (поднимаете свой шэнь), вы можете очистить свой ум и сохранить состояние бодрствования. Когда вы выполняете активную часть практики — вайдань, — очень трудно удержать свой ум от рассеяния. Если вы сконцентрируете свой шэнь и будете держать его на месте, вы сможете оставаться спокойным и сдерживать свое тело от перевозбуждения.

«Возвращение Огня» означает возвращение вашему телу более огненного (янского) состояния, когда тело становится слишком иньским. Во время спокойной медитации сердечные сокращения замедляются, продолжительность вдоха и выдоха увеличивается, ум успокаивается и ненужная активность тела постепенно замедляется и останавливается. Когда это происходит, очень легко незаметно уснуть. Секрет сохранения состояния бодрствования заключается в том, чтобы так поднять свой шэнь («мирно сиять»), чтобы Огонь в теле увеличился.

Во время занятий вайдань секрет «добавления Воды» для охлаждения возбужденного тела и огненного ума (синь) состоит в уплотнении шэнь и укреплении ума. Во время спокойной медитации нэйдань, если вы не сумеете вернуть Огонь и уснете, ваш тренинг «улетит» и пользы от него не будет никакой. Но если вы, занимаясь вайдань-ицзинь-цзином, не знаете, как добавлять Воду для охлаждения возбужденного ума и тела, ваше физическое тело будет разрушаться и ослабевать.

Как видите, во время практики ицзинь-цзина вы должны научиться регулировать свои Инь и Ян, или Воду и Огонь (Кань и Ли). Только тогда вы сможете достичь поставленной цели.