«Впредь в моем царстве никакой человек не будет заключен в тюрьму». Затем успокаивает живущих в его стране людей:

– О, люди, не бойтесь, не страшитесь. Вам нечего бояться. В моей стране больше не будет наказаний и заточения в тюрьму. Никакое существо не будет лишено жизни. Вы не должны бояться.

Так, Бхайшаджьясена, Татхагата сжег все омрачения (клеши) и унял все болезни. Как тот человек, тело которого сгорело при сожжении дома, послужил благу и счастью существ, освободив их от заточения, так и Татхагата, избавившись от скверн страсти, ненависти и заблуждения, появляется в мире словно светоч для всех существ и освобождает молодых и старых от [обретения] тел мучеников ада, животных, голодных духов и асур.

Затем с неба послышался такой стих:

– Поле Победителя чудесно

и прекрасно, совершенно;

в нем посеянные семена

не пропадают никогда.

Поле Победителя чисто,

Ученье Будды славно;

ради помощи всем существам Учитель

использует искусные средства.

Тогда Бхагаван, улыбнувшись, сказал:

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и спросил:

– Бхагаван, почему же, по какому поводу ты улыбаешься?

– Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ?

– Да, Бхагаван. Вижу, Сугата.

– Бхайшаджьясена, они все сегодня же пребудут в десяти уровнях [святых бодхисаттв].

Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена поднялся в небо на высоту 80000 йоджан, и 800 миллиардов богов послали на Бхагавана дождь цветов. А те молодые существа сложили ладони и поклонились Ему. Тогда бодхисаттва- махасаттва Бхайшаджьясена, пребывая в небе, произнес слова [почтения]. Его голос заполнил всю вселенную Трисахасра-махасахасрику. Он был услышан существами, родившимися в тридцати двух великих адах. Услышали его и тридцать два рода богов. Вселенная Трисахасра-махасахасрика сотряслась шестью видами землетрясения. В великом океане заколебались 84000 наг. 300 миллиардов ракшасов пришли в этот мир. 250 миллиардов прет, якшей и ракшасов прибыли из столицы Адакавати и собрались перед Бхагаваном в огромную толпу. Тогда Бхагаван стал проповедовать Дхарму тем молодым существам, и из миров десяти сторон [вселенной] прилетели, с помощью своих магических сил, 80 миллиардов бодхисаттв-махасаттв.

Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и сказал:

– Много, Бхагаван, бодхисаттв собралось! Много, Сугата! Также, Бхагаван, много здесь собравшихся богов и наг! И многие миллионы ракшасов собрались из столицы Адакавати!

Тогда Бхагаван велел бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:

– Спустись сюда, сын благородной семьи.

Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спустился с помощью своих магических сил и, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложив ладони, сказал:

– Бхагаван говорит: «Совокупность Дхармы, совокупность Дхармы...». Что же такое «совокупность Дхармы»?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи, «совокупность Дхармы» – это стремление к чистому образу жизни и исходящий из этого стремления отказ от всякого зла. Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ, которые, отказавшись от нечистого образа жизни, несомненно осуществят дхарани и обретут всю Дхарму?

– Бхагаван, по какому поводу собралось такое множество существ и слушают совокупность Дхармы?

Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:

– Бхайшаджьясена, большинство существ не слышат, что рождение есть страдание. Не слышат, что старость – страдание. Они не слышат, что болезнь – страдание, что уныние – страдание, рыдание – страдание, расставание с приятным – страдание и встреча с неприятным – страдание. Смерть, [принося] всякое страдание, уносит тело и жизнь. Бхайшаджьясена, это называется «универсальностью страдания».

Тогда эти молодые существа, услышав такое учение, почтительно сложили ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросили:

– Бхагаван, мы тоже умрем?

– И вы, и все существа умрут.

Они еще спросили:

– Что происходит во время смерти?

Бхагаван ответил:

– Дети благородной семьи, во время смерти, в последние [мгновения присутствия] сознания три ветра – «прекращающий сознание», «тревожащий сознание» и «возмущающий сознание» – омрачают, тревожат и возмущают последние [блестки] сознания перед смертью.

[Существа] еще спросили:

– Бхагаван, какие три ветра разрушают тело во время смерти, когда прекращается сознание?

Бхагаван ответил:

– Друзья, разрушение тела производят «режущий», «колющий» и «портящий» [ветры].

– Что такое «тело», Бхагаван?

– Друзья, его называют «пылающим», «горящим», «сопливым», «испускающим слизь», «посетителем кладбищ», «тупоумным», «тяжелым бременем», «страдающим от рождения», «возмущенным от рождения», «подавленным жизнью», «умирающим» и «отлучающим от близких». Таковы, друзья, названия тела.

– Как, Бхагаван, умирают? И как живут?

– Друзья, то, что называется «[воспринимающим] сознанием», умирает. А, почтенные, то, что называется «заслугами», живет. Друзья, так называемое «тело» умирает; оно связано миллионами жил, обладает 84 тысячами пор, соединено 12 тысячами «звеньев» и поддерживается 360 костями. Внутри тела живут 84 вида червей. Все эти твари тоже подвержены смерти и прекращению [сознания при] смерти. Когда человек умирает, все они теряют надежду и начинают поедать друг друга, возмущая ветер [в теле]. Тогда они страдают. Одни горюют из-за [утраты] сыновей, другие – дочерей. Все они испытывают боль мучения. Начав друг друга поедать, эти существа (черви) продолжают до тех пор, пока остаются в живых лишь два. В течение семи дней они сражаются друг с другом. После недели один червь погибает, а другой выживает. Почтенные, что такое «Дхарма»? Как вы думаете? Как те черви умерщвляют друг друга, так и простые люди с детским [разумением] причиняют друг другу зло. Они не боятся рождения, старости, не страшатся болезни и смерти. Как черви сражаются между собой, так и люди-«дети» воюют друг с другом. В час смерти [такого человека] добродетельные люди спрашивают его:

– Человек, почему ты такой самонадеянный? Разве ты не видел [в мире] нисколько горестей? Не видел горести рождения? Не видел горестей старости и болезни? Не видел горести смерти?

Тот отвечает:

– Почтенные, я видел горесть рождения, видел горести старости и болезни, видел и горесть смерти – конца всему.

[А добродетельный царь (дхармараджа)] вопрошает, желая ему помочь:

– Так почему же ты не совершал добродетелей, не посадил корней добродетели совокупности Дхармы, создающих счастье в этом мире и в другом (после смерти)? Друг, еще спрошу. Почему же ты не накопил добродетелей, освобождающих от рождения и смерти? Почему не размышлял о правильной духовной установке? Как ты не слышал на Земле звука [монастырского] гонга? Не видел, как в Поле Татхагаты сеют семена блага, подносят Ему благовония, гирлянды и светильники?