А. Н. Чанышев

Аристотель

ВВЕДЕНИЕ

Величайшего древнегреческого философа Аристотеля Ф. Энгельс называл «самой уникальной головой» среди древних, мыслителем, исследовавшим «существенные формы диалектического мышления» (1,20,19)[1]. Аристотель жил в IV в. до н. э. К этому времени древнегреческая, античная, философия уже имела хотя сравнительно и непродолжительную, но богатую историю. Еще в VII в. в Греции не было ни одного философа. Во времена Аристотеля здесь существовало уже несколько философских школ, крупнейшей из которых была школа самого Аристотеля, насчитывавшая несколько сот учеников. Античная философия развивалась быстро. Ее прогресс удивителен. Но еще более удивительно как бы внезапное ее возникновение. Можно сказать, что между Гомером и Гесиодом и первыми греческими философами разница качественная, а между этими философами и Аристотелем — количественная, хотя первые античные философы отстояли во времени от Гомера и Гесиода немногим больше, чем от Аристотеля. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить дошедшие до нас тексты. Выберем какой-нибудь важный мировоззренческий вопрос и посмотрим, как он рассматривался прафилософами, первыми философами и Аристотелем. Пусть таким вопросом будет проблема начала мироздания. Вот что об этом думали люди в эпоху Гомера:

Сон-усладитель   немедля  владычице   Гере  ответил:
«Дочь  великого  Крона,   богиня   почтенная  Гера!
Всякого   бога   другого   средь   всех   небожителей вечных
Я бы легко усыпил; и теченье реки Океана…
Я  усыпил  бы, — его,  от  которого  все   происходит.
К  Зевсу  ж  Крониону  я  ни  за  что подойти
         не  посмел  бы…

Или:

Я отправляюсь   взглянуть   на  границы   земли
         многодарной, Предка   богов  Океана   проведать   и   матерь   Тефию…
                                                                          (44, 304–305; 303)

Гесиод представлял себе начало мироздания следующим образом:

Прежде   всего   во   Вселенной   Хаос   зародился, а следом
Широкогрудая   Гея,   всеобщий   приют   безопасный, Сумрачный   Тартар,   в   земных   залегающих   недрах
         глубоких,
И  между   вечными  всеми  богами   прекраснейший, —
         Эрос Сладкоистомный — у  всех он богов  и  людей
          земнородных Душу   в   груди   покоряет   и   всех   рассужденья
          лишает.
Черная   ночь   и  угрюмый   Эреб   родились   из  Хаоса. Ночь   же  Эфир   родила   и  сияющий   День,   иль
           Гемеру: Их зачала  она  в  чреве,  с  Эребом   в   любви сочетавшись
Гея  же  прежде  всего   родила  себе   равное ширью
Звездное Небо,  Урана, чтоб точно покрыл  ее всюду И  чтобы   прочным   жилищем   служил   для   богов
          всеблаженных.
                            (47, 173)

У Гомера Океан и Тефия — боги-первопредки. И Гесиоду небо и земля, день и ночь казались богами: Ураном и Геей, Гемерой и Нюктой. Иначе представляет себе возникновение мира Гераклит: «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим» (43, 275). Аристотель же говорит: «Одни считают природой существующего огонь, другие — землю, третьи — воздух, некоторые — воду; одни — некоторые из указанных тел, другие — все вместе. Что кто из них положил в основу, будь то один элемент или несколько, то он именно это, и в таком количестве, и считает всеобщей сущностью, а все остальное — состояниями, свойствами и расположениями. И каждое из этих тел является вечным (ибо они не могут переменить самих себя), все же прочее возникает и гибнет бесчисленное множество раз. Таков один способ определения природы: она есть первая материя, лежащая в основе каждого из тел, имеющих в себе самом начало движения и изменения. По другому определению она есть форма и вид согласно понятию… Таким образом, в другом значении природа будет для предметов, содержащих в себе начало движения, формой и видом, отделимым от них только логически; а то, что состоит из материи и формы, не есть природа, а только существует «по природе», например человек.

И скорее форма является природой, чем материя: ведь каждая вещь скорее тогда называется своим именем, когда она есть энтелехиально, чем когда она имеется в потенции» (25, 24–25).

Мировоззрение Гомера и Гесиода было в основном мифологическим и уходило своими корнями в представления людей первобытного общества — в стихийный антропоморфизм, удваивавший мир, видевший в каждом естественном явлении его сверхъестественного двойника. И самые начала мироздания выступали для первобытного сознания в таких же антропоморфных образах. Однако начатки философии мы находим уже у Гомера и особенно у Гесиода. Если для мифологического мировоззрения как такового сливались естественное явление и его сверхъестественный двойник, то у Гомера они начинают различаться (Океан — и бог, и пресноводная река, омывающая Землю со всех сторон), так что порой Гомер даже забывает о сверхъестественной ипостаси естественного явления. В «Теогонии» Хаос, пожалуй, уже полностью демифологизирован, в некоторой степени — и следующее за Хаосом поколение богов, но этого нельзя сказать о третьем поколении — о титанах и титанидах — детях Земли (Геи) и Неба (Урана).

Мировоззрение Гераклита и Аристотеля — философское мировоззрение. Гераклит отождествляет начало мироздания не с каким-либо сверхприродным существом, а с одним из состояний вещества, в котором к тому же видит не только генетическое («был»), но и субстанциальное («есть») начало. Теогония сменяется космогонией, фантазирование о мироздании — мышлением о нем. Но уместно заметить, что первобытный мифологический антропоморфизм нашел своего преемника в лице антропоморфизма философско-идеалистического, когда мироздание уподобляется человеку в аспекте мышления. Такой

философский антропоморфизм проявляется и у Аристотеля в его учении о боге как о самом себе мыслящем мышлении и о первоначалах мироздания.

Назовем теперь предшествующие Аристотелю школы и учения. Вообще говоря, античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, т. е. имела свое начало, середину и завершение, можно разделить на пять периодов. Первый из них мы обозначим как нулевой — это предфилософия. Заметим, что все существующее во времени имеет свою историю, а все имеющее историю имеет и предысторию, причем всякая история без своей предыстории непонятна[2]. Первый же период античной философии — период ее зарождения из мифологического мировоззрения — явился как бы диалектическим отрицанием последнего под влиянием развивающегося знания и мышления. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен, что объясняется недостаточной развитостью понятийно-категориального аппарата. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимапдр, Анаксимен), зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор и ранние пифагорейцы — устроители Пифагорейского союза, философ-одиночка Гераклит и его современник и философский антипод Парменид — главный представитель уже упомянутой школы элеатов. Все эти философы жили в VI в. Второй период в истории античной философии — период ее зрелости — является главным, наиболее значительным и наиболее сложным. Сюда относятся учения великих натурфилософов— Эмпедокла и Анаксагора, Левкиппа и Демокрита, а также пифагорейца Филолая и средних пифагорейцев. К этому же периоду относится движение софистов, впервые обратившихся к антропологической, а в связи с ней и к этическо-социальной проблематике. В учениях софистов и Сократа зарождается также проблема философской методологии. Время деятельности упомянутых философов — V в. — составляет первую половину рассматриваемого периода истории античной философии. Вторая его половина приходится на IV в. Это время деятельности Платона, первого сознательного античного идеалиста, введшего в философский обиход термин «идея» именно как «идеальное» (в обыденном языке это слово имело значение «вид», «образ»). Сюда относится и начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период. Об остальных периодах мы будем говорить в Заключении.

вернуться

1

Здесь и далее в скобках сначала указывается номер источника в списке литературы, помещенном в конце книги, затем курсивом — номер тома, если издание многотомное, и далее — страницы источника (Ред.)

вернуться

2

Правда, в данном вопросе нужно соблюдать чувство меры, чтобы не впасть» в ошибку, от которой предостерегал еще Гораций в своей «Науке поэзии» {см. 49, 344–345).


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: