Этот великосильный бог так близок солнечному Вишну в своём постоянном стремлении к справедливости, что первобог и творец Брахма подарил им обоим общее имя Хари-Хара — оба этих бога как бы сливаются в порывах и деяниях своих. Имя Хари вызывает в душах смертных образ Вишну, окрашенный золотистым сиянием солнца, светлый образ чистого в своих чувствах наставника и покровителя. А услышав имя Хара, они ощущают в сердце силу этого сокрушителя врагов, неодолимую мощь Шивы-победителя. И прославляя в молитвах имя Хари-Хара, обращаются они к обоим повелителям мира и обретают их любовь и поддержку. Хари-Хара — это единство милосердия и мощи, и ничто не угрожает тем, кто не преступает законов правды. Эти законы извечны и незыблемы, и земнорожденные должны всегда помнить о том, что неизбежна кара за их нарушение.

Парвати была одним из воплощений Махадэви — Великой Богини. И стала она женой Махадэвы-Шивы по предписанию высшего закона о порядке событий во вселенной. В этом своём воплощении избрала Махадэви своим мужем Шиву именно потому, что этот брак был изначально предназначен, был извечным, как извечна была эта супружеская пара. И какое бы имя ни носил Махадэва, неотделимой частью его существа, всей его сущности должна была становиться и становилась Махадэви, под каким бы именем ни славили её люди.

Некогда Махадэва излил оплодотворяющее семя и на лоно Земли, и породила она в дар смертным и бессмертным его сыновей — Марутов, ветров, которые с тех пор то проносятся над землёй ураганами, то овевают её и всех живущих на ней тёплыми лёгкими струями своих ласковых дуновений. Люди часто обращаются к Марутам, прося то о помощи, то о пощаде.

Семя Махадэвы — это семя всего живого, готового порождать себе подобных, это светлейшее семя жизни. Махадэви извечно ждёт и принимает его.

На рассвете времени эту великую Богиню знали как Сати. И была она одной из многих дочерей бога Дакши и внучкой первобога Брахмы. И уже тогда, в дни зарождения мира и всего сущего в нём, стала она любящей и верной женой Рудры. Он тогда не носил ещё имени Шива, но знали уже всевидящие мудрецы-пророки, что настанет час, когда оба эти имени сольются воедино, и узнают тогда люди бога Рудру-Шиву, обладателя гнева и справедливости, достойного прославления в трёх мирах.

И вот стала Сати супругой Рудры. И все небожители приветствовали юную чету, радуясь их счастью. Да, все, но не отец Сати — не Дакша. Не по его воле был заключён этот брак, и не хотел он мириться с выбором этой своей дочери. Ведь другие рождённые им божественные красавицы стали супругами не таких гневных, как Рудра, богов — так, двадцать семь из них вышли за бога Луны Сому и стали дивными созвездиями в небесах, а Сати не пожелала подчиниться воле отца.

Вскоре после того, как был заключён этот брак, Дакша созвал богов на праздник великого жертвоприношения, но не проявил при этом должного уважения к Рудре и не пригласил его. И когда собравшиеся боги завершили все ритуальные действия и стали вкушать жертвенную пищу, явился к Дакше его зять, охваченный пламенным гневом, и стал не только нарушать все правила жертвоприношения, по и пронзил трезубцем всё, что было возложено на костёр. А затем вступил в бой с собравшимися богами. Он не только избил многих, но и одному оторвал голову, другому выбил зубы, а третьему глаза.

Это сражение было таким ужасным, что задрожала земля, и стали разрушаться горы. Испуганные небожители обратились к разгневанному Рудре со словами почтения и просили его вкусить вместе с ними жертвенной пищи. Но Рудра не внимал им до тех пор, пока не вмешался пресветлый Вишну и не уговорил его погасить гнев и пощадить избиваемых.

Битва в небесах утихла, но Сати не могла примириться с тем, что её мужу было нанесено тяжкое оскорбление. Погрузившись в глубокую скорбь, она сбросила с себя все золотые украшения и стала с громкими рыданиями рвать на себе волосы, а затем она убила себя — её душа, не выдержав такой великой скорби, покинула светлое тело богини.

Потрясённый Рудра подхватил её бездыханное тело, положил его себе на голову и понёс его по всем пределам земли, оглашая пространство горькими стенаниями. И те, кто видел это, прозрели в нём все черты Шивы и с тех пор стали называть этим именем, сочувствуя всей душой горю бога Рудры-Шивы, всевластного Шивы. Но не было у них таких слов, которыми можно было бы призвать спокойствие в его сердце, и он ходил и ходил, рыдая, и падали на землю капли крови Сати. С тех давних пор стали люди приходить на поклонение в те места, которые были орошены кровью богини, этой величайшей из женщин, не примирившейся с тем, что её мужу было нанесено оскорбление, и заплатившей своей жизнью за его унижение. И сколь долго будут жить на земле люди, столь же долго жёны будут оберегать честь мужей, и многие из них даже станут добровольно покидать мир живых, если сама смерть похитит жизнь их супругов. Таким истинным жёнам поднесут люди как высокий дар имя Сати — имя самой безупречной из всех женщин вселенной.

Двенадцать лет бродил Шива повсюду, ища и не находя успокоения, и пришёл наконец к светлым и всеисцеляющим водам Ганги. Омывшись в этой реке и испив её умиротворяющей воды, вернулся он в небесные пределы. А на берегу Ганги люди тогда же основали святой город Шивы. Название его менялось с течением многих-многих веков — был он известен как Каши, как Бенарес, а теперь и как Варанаси, но постоянной остаётся его священное воздействие на всех, кто приходит в его храмы и кто приникает на его берегах к струям Ганги.

Это город Шивы, бога, который с высоты своего неба видит всё и всех и главенствует среди богов, властвуя над миром, над богами, людьми и всеми живыми тварями земли.

Но Махадэви не знает такой смерти, какой подвержены земнорожденные. И уход Сати из жизни не означал того расставания навек, которое повергает в постоянную скорбь слабых недолговечных людей. Все видимые людям отношения между богами, их ссоры и примирения указывают простым жителям земли те пути, по которым им следует или не следует идти, разрешено или не разрешено подражать в короткие дни прохождения земной жизни.

Махадэви бессмертна. Она — вечная праматерь всего сущего. Она — та шакти, та сила женской энергии, что вызывает рост жизнетворения. И когда бы ни обращались люди к Махадэви, они неколебимо верят, что их молитва будет ею услышана, и Богиня-мать откликнется на их призывы.

Супруга Шивы неизменно пребывает рядом с ним, и она подобно ему может быть и милостивой и гневной. И её гнев бывает даже страшнее. Чем его немилость. Имена Махадэви говорят о сути её проявлений, и в числе этих имён много тех, что связаны с её гневом и насылаемыми ею карами.

Махадэви — это всеобщая мать, это любовь и поддержка, это земля. А гнев земли страшен безмерно. И страшно не увидеть в богине опоры и не услышать её отклика на молитвы. Поэтому надо любить Богиню-мать и не вводить её в гнев. И люди, взывая к доброте её и милосердию, называют в молитвах разные её имена: такие, как — мать, оберегающая своих детей, или Парвати добрая дочь владыки гор, или Швета — Светлая и дарящая свет. Но никто при этом не должен забывать, что многие её имена означают и воплощения в гневные образы, такие, как Дурга или Кали. Незнание таких имён может привести к выбору неверного пути, тогда как верный путь — это глубокое почтение к богине во всех её образах и преклонение перед её подвигами в битвах с демонами.

Молитвы и посильные жертвоприношения будут восприняты ею, если обращаются к ней с чистым сердцем и истинной верой. Ведь в гневе своём она проявляет милосердие и помогает живущим, неустанно истребляя зло и поддерживая всех идущих по стезе праведности.

Богиня Дурга — «Недостижимая» одерживала бесчисленные победы над носителями зла. В разных обликах нападали на неё демоны, но всегда она разгадывала их хитрости и замыслы. И не было у них возможности ни обмануть, ни победить её. Богиня — воительница всегда хранит на светлом прекрасном лице выражение приветливости к людям, но десять рук её сжимают оружие, несущее смерть тем, кто заслужил кару.