Автор «Младшей Эдды» говорит, что в Асгарде первым делом построили святилище с двенадцатью тронами и престолом для Все-отца. И все в этом доме «как из чистого золота». Отметим, что это выражение очень точное. Из описания следует, что это здание не было золотым. Оно было лишь внешне похоже на драгоценный металл. Описанию отвечает храм Новой Нисы, сооруженный в III–II веках до н. э. и разрушенный в I веке до н. э. Несколько слов об этом здании. Оно возведено на платформе, сложенной из сырцового кирпича. Высота платформы — около метра. Тыльная часть его примыкала к городской стене, с трех сторон оно было окружено колоннами.

Вход располагался в центре длинной стороны. Дом двухъярусный. Нижний ярус соответствовал по высоте колонному портику. Его украшали пристенные полуколонны и терракотовые плитки. Полуколонны окрашены в чёрный цвет. Узкая полоса фриза тоже была черной. А вся стена первого яруса — малиновая! Она «как бы из чистого золота». Ведь червонное золото, как и листья пурпурного персика, примерно такого же цвета! Здесь, у этого святилища, и располагалась роща Гласир.

Верхний ярус был окрашен в белый цвет (верх был как бы из серебра, как и указано неоднократно в эддических мифах).

Я процитирую теперь двадцатитомник «Археология СССР с древнейших времен до наших дней» (том «Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии». М., «Наука», 1985, с. 219):

«Храмовый характер сооружения не вызывает сомнений у исследователей (Пугаченкова Г. А., 1958; Кошеленко Г. А., 1977), однако не было предложено сколько-нибудь убедительных его типологических сопоставлений и не определен характер культа». Кто из них мог подумать, и кому из них могло присниться, что это Асгард?

Моисей Каганкатваци в своей «Истории агван (албан)» перечисляет десять древнейших царей Албании. Все они из рода Аршакидов (Арсакидов). Вспоминаются и крепости, и города Албании, которыми владели персы (Каганкатваци М., История агван. СПб, 1861, с. 87). В прибавлении к этому сочинению К. Патканьян разбирает многочисленные связи парфянской династии и указывает на родство с ней многих князей соседних племен, в первую очередь северокавказских. «По тем известиям, — пишет К. Патканьян, — которые разбросаны в разных местах у армянских авторов, видно, что род Аршакидов пользовался в Азии большим уважением, особенно у соседних народов. Довольно было быть Аршакидом, чтобы претендовать на какое-нибудь царство…

Сами Аршакиды старались, чтобы на престолах соседствующих с ними народов были их родственники. Таким образом, кроме Персии, Аршакиды царствовали в Армении, Грузии, Агвании и у массагетов. Из четырех сыновей Аршака I первый царствовал над теталами, второй над киликийцами, третий над парфянами, четвертый в Армении».

Первое место между Аршакуни, по свидетельству армянских писателей, занимал царь Персии, второе — царь армянский, который и назывался поэтому вторым в царстве персидском. Индийские Аршакиды, или цари Кушанов, занимали третье место. Наконец, четвертая ветвь Аршакуни царствовала к северу от Кавказа над апинами и массагетами.

Эти же авторы отмечают довольно мирные отношения Персии при Аршакидах со всеми соседями. Смена царствующего дома привела к перемене этих отношений.

Авторитет и влияние Парфянского царства и особенно мирные отношения обусловили и неизбежное культурное влияние на весь регион, в том числе на районы севернее Кавказского хребта. Нельзя не сделать предположения, что парфянские цари заботились об усилении такого влияния. Этой цели должны были служить и великолепные постройки в родовой усыпальнице Нисе (Асгарде).

Вельва по-исландски «прорицательница, колдунья». Слово это одного корня с русским «волхв». В самой знаменитой из песен «Старшей Эдды», которая так и называется «Прорицание вельвы», речь идет о начале и конце мира, когда боги погибнут в схватке с чудовищами. Врагами асов выступают Сурт (дословно: «черный»), Мировой Змей и Волк Фенрир. Волк в этой битве побеждает самого Одина.

Наступает Рагнарек, сумерки богов. Трагический пафос картины небывалой войны, когда «Солнце померкло, земля тонет в море, срываются с неба светлые звезды жар нестерпимый до неба доходит» сменяется неожиданным прорицанием светлого будущего. «…Вздымается снова из моря земля, зеленея, как прежде; падают йоды, орел пролетает над морем, рыбу он хочет поймать». Планета возвращается к жизни. Сумерки сменяются рассветом. Гибель богов, страшная в своей неповторимости война — все как-бы забыто. Прорицательница продолжает:

«Встречаются асы на Идавелль-поле, о поясе мира могучем беседуют и вспоминают о славных событиях и рунах древних Великого бога. Снова должны найтись на лугу в высокой траве тавлеи[3] золотые, что им для игры служили когда-то». Воскресение асов из небытия предваряет картину безбедного процветания всех и вся. «Заколосятся хлеба без посева, зло станет благом».

Хочу обратить внимание на важную роль Идавелль-поля в этой удивительной картине возрождения. Тем более хочется это сделать, что попытки понять и перевести это название ни к чему практически не привели за все шестьсот лет знакомства с сагами и произведениями Снорри Стурлусона. Идавелль-поле переводят как «вечнозеленое поле», «сияющее поле», «поле неустанной трудовой деятельности». Последний перевод использует значение слова «ида» — занятие, деятельность, работа. Что же на самом деле означает это непонятное название?

Прежде всего в нем, бесспорно, два слова, два корня. Второй корень «ида» переведен верно. Мне оставалось перевести корень «велль». Задача была бы простой и о ней не стоило бы даже упоминать, если бы речь шла о современном исландском корне или слове.

Но, как свидетельствовали безуспешные попытки исследователей, корень этот не современный. Я предположил, что он настолько древний, что должен хранить даже косвенную информацию о переселении скандинавов на север из южных или, точнее, юго-восточных стран. Но самые древние корни — общие для многих языков сразу. Так удалось прийти к однокоренным словам, оставшимся как в древнеиндийском, так и в славянских и балтийских языках.

Исландское «вала» и русское слово «валун» означают одно и то же: округлый камень. Латышское «велт» и древнеиндийское «валати» родственны русскому глаголу «валять», «поворачивать», а также «катать». Мяч в английском и немецком звучит сходно, с учетом частого перехода звука «б» в «в» (как в именах Василий — Базиль). Я перевел «велль» именно на основе этих параллелей, по сути очень древних.

Занятие шаром. Занятие катанием. Вот смысл имени Идавелль. Поэтому все это название переводится так: «поле для занятий с шаром», «поле для занятий катанием».

На первый взгляд такой перевод может показаться странноватым. О чем идет здесь речь? Чем занимались асы на Идавелль-поле? Я бы ни за что не рискнул остановиться на таком переводе, если бы не счастливая случайность. Я нашел эти каменные шары на Идавелль-поле. Они сделаны из гипса. Им две тысячи лет. Находили их и до меня. Объяснений не было. Внутри шаров сохранились остатки растений. И этому не было объяснений. Но это шары для игры асов! Растения (сухие, естественно) облегчают вес такой игрушки или волчка. Но это не волчок. Игра велась на поле. Оно напоминает современный стадион. Во время игры, по-видимому, соблюдался определенный ритуал. Это напоминает славянские игрища и игры в честь умерших.

В следующей главе кратко описан комплекс Мансурдепе близ Нисы. Именно там расположено это поле, похожее на стадион, с его загадкой возрождения богов.

Но если Аршакиды (это династическое, царское имя, подлинные имена многих правителей Парфии нам неизвестны) состояли в родстве со старейшинами многих племен, то нельзя ли найти следы этой игры асов, например, в кавказских мифах?

Рис. 5. Святилище Мансурдепе, реконструкция (Идавелль-поле)