Заключительные строки из «Классического трактата по тайцзи-цюань», авторство которого приписывается Бессмертному Ван Цзун-ю.
1) Сохраняй светлую, чувствительную энергию в верхней части головы.
2) Сконцентрируй линию взгляда.
3) Вогни грудь и округли спину.
4) Опусти плечи и держи локти в подвешенном состоянии.
5) Слегка согни запястья и выпрями пальцы.
6) Все тело должно быть выпрямлено и находиться в равновесии.
7) Втяни внутрь точку вэй-лю (копчик).
8) Расслабь живот и всю область промежности.
9) Колени должны выглядеть расслабленными, но не быть расслабленными в действительности.
10) Подошвы ступней должны соединяться с землей.
11) Четко различай осязаемое и неосязаемое.
12) Верхние и нижние части тела должны следовать одна за другой; все тело должно действовать как одно целое (когда двигаешься, все в тебе двигается; когда ты неподвижен, все в тебе неподвижно).
13) Объединяй внутреннее и внешнее; дыхание должно быть естественным (вдыхай, чтобы вдохнуть; выдыхай, чтобы выдохнуть).
14) Используй намерение разума, но не применяй внешней мускульной силы.
15) Ци должна циркулировать по всему телу, разделяя твои действия на верхние и нижние (собираясь внизу позвоночника; опускаясь в дан-тянь).
16) Намерение разума и Ци должны быть неразделимы.
17) Все позы и движения должны согласовываться друг с другом. Не отделяй и не подставляй противнику свою спину; все тело должно быть открытым и располагаться удобно.
18) Все позы должны выполняться одинаково (не слишком торопливо и не слишком медленно), неразрывно и в единой последовательности (это относится к внешней стороне поз, а также к внутренней энергии и намерению разума).
19) Способ движения должен быть свободен от недостатка и избытка; всегда стремись сохранять равновесие и прямое положение тела.
20) Сохраняй функциональность использования, но не выказывай этого.
21) В движении ищи спокойствия (спокойный разум свободен от мысли и волнения); в спокойствии ищи движения (мобилизуй внутреннюю ци).
22) Легкость приводит к подвижности; подвижность приводит к движению, движение приводит к изменению.
Стюарт Алва Олсон начал изучать китайский язык в период, когда он жил в Городе Десяти Тысяч Будд в Укайя, штат Калифорния (1979–1980). В 1982 году Мастер Дун-цзяй Лян пригласил его жить постоянно в свой дом в г. Сент-Клауд, штат Миннесота (Олсон оказался единственным учеником, удостоившимся такой чести).
За пять лет жизни в доме Мастера Ляна Стюарт под его руководством изучил тайцзи-цюань и китайский язык. В последнее время он много ездит по США, помогая Мастеру Ляну преподавать тайцзи-цюань. Кроме того, Стюарт преподавал в Канаде и Индонезии, много путешествовал по Азии.
Теперь он живет в городе Сент-Пол, Миннесота. Он преподает тайцзи-цюань, даосскую йогу и медитацию в Институте внутренних искусств — некоммерческой организации, основанной им же в 1992 году. Кроме того, он переводит книги по тайцзи-цюань для издательства «Дрегон Дор Пабликейшнз».
Tai Chi Ch'uan: For Health and Self-Defense — Philosophy and Practice by Master T.T. Liang. Vintage Press, 1977.
Fundamentals of Tai Chi Ch'uan by Wen-Shan Huang. South Sky Book Co., 1973.
The Too of Tai-Chi Chuan: Way to Rejuvenation by Jou, Tsung Hwa. Charles E. Tuttle, Co., 1981
T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu. Schocken Books, 1986
Cheng Tzu's Thirteen Treatises on T'ai Chi Ch'uan by Cheng Man Ch'ing. Translated by Benjamin Pang Jeng Lo and Martin Inn. North Atlantic Books, 1985.
T'ai-Chi: The "Supreme Ultimate" Exercise for Health, Sport and Self-Defense by Cheng Man-ch'ing and Robert W. Smith. Charles E. Tuttle, Co., 1967
T'ai-chi Touchstones: Yang Family Secret Transmissions Compiled and Translated by Douglas Wile. Sweet Ch'i Press, 1983.
Tai Chi Ck'uan: The Technique of Power by Tem Horwitz and Susan Kimmelman with H.H. Lui. Chicago Review Press, 1976.
Practical Use of Tai Chi Chuan (Its Applications and Variations) by Yeung (Yang) Sau Chung. Tai Chi Co., 1976.
Lee's Modified Tai Chi for Health by Lee Ying-amg. Unicom Press, 1958.
Yang Style Taijiquan Editor: Yu Shenquan. Hai Feng Publishing Co., 1988.
Wu Style Taijiquan by Wang Peisheng and Zeng Weiqi. Hai Feng Publishing Co., 1983.
Chen Style Taijiquan Compiled by Zhaohua Publishing House. Hai Feng Publishing Co., 1984.
Cultivating the Ch'i: Secrets of Energy and Vitality Chen Kung Series — Volume One Compiled and Translated by Stuart Alve Olson. Dragon Door, 1993.
Imagination Becomes Reality: The Teachings of Master T.T. Liang Compiled by Stuart Alve Olson. Dragon Door, 1992.
Дао дэ цзин
«Книга пути и добродетели»
Учение Лао-цзы
Лао-Цзы[88]
Дао дэ цзин
I
Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (дао) — чудесную [тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.
Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
II
Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное.
Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.
Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.
III
Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа.
Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки — полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.
IV
Дао — пусто, но, действуя, кажется неисчерпаемым.
О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим.
88
Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.
Дао — это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.
Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения.
Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии.
Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.
Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими