Трактат «Песнь и сущность тринадцати поз» утверждает, что «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается ци; она получает возможность свободно передвигаться по всему телу».

«Классический трактат по тайцзи-цюань» советует: «опусти ци в точку дан-тянь». Если живот расслаблен, ци естественным образом собирается в области точки дан-тянь. Если после этого собравшуюся ци стимулировать, она распространится по всему телу.

Направление ци к позвоночнику

Это положение имеет два практических объяснения.

Первое заключается в тесной взаимосвязи между ци и дыханием, в результате чего энергия вдоха направляется вдоль позвоночника. При этом усиливается кровообращение, а ци пропитывает весь позвоночный столб.

Второе: по мере того как ци будет наполнять собой позвоночник, произойдет естественное освобождение спины и плечевого пояса от избыточного напряжения и внешних мускульных усилий. В результате внутри позвоночника образуется поток внутренней энергии, которая подобна энергии, поступающей от ног и живота.

Ци вырабатывается при помощи дыхания, звука «ХА» и побуждения разума. В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» утверждается, что «энергия берет свое начало в позвоночнике». Это значит, что вначале необходимо сделать вдох, а затем направить (привлечь) ци к позвоночнику, таким образом накапливая или запасая энергию. Затем, в момент атаки, накопленную ци и внутреннюю энергию следует направить на противника.

Многие поклонники тайцзи-цюань также применяют чисто даосские формы стимуляции движения ци — циркуляцию энергии на орбите макро- и микрокосмоса.

Макрокосмическая орбита движения ци тесно взаимосвязана с маршрутами движения внутренней энергии и способствует лучшему ее прохождению от ступней до пальцев рук.

То же самое можно сказать и о микрокосмической орбите ци, с той лишь разницей, что в этом случае основной поток ци направляется к позвоночнику, впоследствии накапливаясь в области точки дан-тянь.

Шэнь (дух и побуждение разума)

Вообще-то данная категория неизмеримо сложна, поскольку одним из ее составных компонентов является понятие воображения, или шэнь-мин (см. примечание 5 к разделу «Энергия перевоплощения»). Шэнь заключает в себе наиболее мистические аспекты даосизма. В классической китайской литературе можно встретить немало упоминаний о шэнь, где последний определяется как дух, разум, побуждение разума, намерение, сознание, концентрация или внимание.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится: «Вначале — разум, затем — тело». Итак, разум есть функция, а тело — субстанция. Естественно, что тело следует приказаниям разума.

Достичь непосредственности (цзу-ян, или «просто так как есть») — значит привести разум в состояние, когда ему нет необходимости осмысливать все и вся и он способен автоматически приспосабливаться к любым обстоятельствам и изменениям.

В самом начале вам придется полагаться на собственный разум; однако, приобретя мастерство, вы сможете целиком довериться телу, позволяя ему реагировать спонтанно, не привлекая вашего внимания к происходящему. В этом и заключается смысл одной из строк «Классического трактата по тайцзи-цюань», которая гласит: «ни пера нельзя добавить, и даже муха не сможет сесть». Разум сделает ваше тело столь чувствительным и готовым к действию, что вас не застанут врасплох даже во сне. При этом ци будет двигаться в вашем теле совершенно свободно и независимо, а разум останется ясным, чистым и спокойным вопреки любым обстоятельствам.

С точки зрения тайцзи-цюань вряд ли найдется противник, который пожелает атаковать достигшего состояния шэнь-мин. Одного лишь взгляда в глаза такого человека противнику достаточно, чтобы ощутить замешательство, страх и неуверенность.

Овладевший состоянием шэнь-мин даже в старости обладает отличным зрением; при этом глаза выглядят необычайно ясными и глубокими. Шэнь проявляет себя во взгляде; внутренняя энергия исходит через руки и пальцы, а ци отражается в целостности всего тела.

Вот три самых простых способа, с помощью которых в тайцзи-цюань можно развивать шэнь.

1) Использовать воображение при выполнении одиночных форм тайцзи-цюань. Этот способ заключается в том, чтобы представить себе гипотетического противника, освободив при этом разум от мыслей о насилии. В процессе занятий представляйте, что вы играючи отбиваете атаки оппонента, не нанося ему ответных травм или увечий. Это позволит снять напряжение тела и разума, а также приучит вас сохранять спокойствие при реальном нападении (это условие весьма необходимо, чтобы занятия тайцзи-цюань давали реальные плоды).

2) Поддерживать позвоночник в вытянутом, ровном положении; втягивать внутрь точку вэй-лю; сохранять скопление светящейся чувствительной энергии в области темени (благодаря этому дух и жизненная сила поднимутся из верхнего дан-тянь, или области «третьего глаза», к темени — в точку бай-хуэй).

3) Постоянно добиваться спокойствия разума. Старайтесь отыскать в движении покой, а в покое — скрытое движение. Именно это имеет в виду древний «Трактат о тайцзи-цюань», в котором говорится: «Спокойно стимулируй ци с помощью духа и внутренне сконцентрированной жизненной силы».

Здесь необходимо дать некоторые пояснения относительно редактирования перевода китайского текста. Поскольку такие термины, как тайцзи-цюань, ци, инь-ян, кунгфу, цигун, школа шаолиньского бокса и дан-тянь, нередко встречаются в аналогичных изданиях, я никак не выделял их в тексте и давал к ним пояснения в постраничных сносках. Впрочем, большинство этих терминов были подробно объяснены в первой книге этой серии.

Говоря о цзинь, подразумевают либо энергию, либо совокупность различных энергий.

Фа в этой книге имеет значение «испускать», «выпущенный» или «испускание».

Остальные термины — такие, как туй-шоу (толкающие руки),

сань-шоу (распространяющие руки),

да-лю (большой кувырок назад),

цюань (боксирование),

сун (расслабление с одновременной чувственной готовностью к реагированию),

шэнь (дух),

вэй-лю (область копчика) —

вместе с принятыми в тайцзи-цюань названиями поз выделены курсивом. Сделано это для того, чтобы привлечь ваше, читатель, внимание к ним.

Латинская транскрипция китайских терминов произведена в соответствии с системой Уэйда-Джилза, а не в современном варианте бинь-инь. Все скобки — мои. Все кавычки проставлены в соответствии с китайским оригиналом, кроме случаев, когда после китайского эквивалента мной проставлен латинский вариант. Все приведенные цитаты из классических китайских произведений выбраны мной; большинство из них можно найти в моей книге «Воображение становится реальностью».

Примечания, помещенные в конце каждого раздела, написаны переводчиком и не являются частью китайского первоисточника. Буквальное название каждого вида энергии подробно объясняется в дальнейших примечаниях, которые сопровождаются этимологическими пояснениями. Знание первичного значения слова, а также его производных, может оказаться весьма полезным в освоении языка тайцзи-цюань (учитывая, что нередко, особенно в переводах, язык может увести в сторону).

В дополнение к написанным Чжэнь-гуном вступлению и пояснению сути энергии, я поместил в конце книги два других отрывка из его работы — «Объяснение сути воздержания, поднимания, схватывания и закрывания» и «Принципы и основные понятия тайцзи-цюань». Оба эти отрывка весьма тесно связаны с обсуждаемым здесь вопросом внутренней энергии.