Необходимо сказать, что сам процесс покаяния естественен, органичен для всякого человека. Это радость возвращения светлости мысли, что есть радость всех радостей. И все мрачные мысли о покаянии — диавольское наваждение и следствие помрачения ума грехом. Покаяние — это отстранение своей ограниченности, которая в самодовольстве расцветает, от закомплексованности, трафаретности, окаменелости и слепоты и даже, может быть, озлобленности, которая приходит из-за ощущения этой своей ограниченности. Отсюда — помыслы уныния, отчаяния. Но человек в этом себе не признается, все ищет оправдания в другом, пренебрегая покаянием.

Нежелание понять жизненность, благотворность покаяния — равнозначно неверию в Бога, так как само покаяние есть дыхание живой веры. Покаяние — это жизнь в Боге, это постоянное к нему приближение, при котором и происходит озарение ума и сердца Божественным Светом, Который все просвещает, т. е. не только делает видимым (понятным), но и освященным, пронизанным необыкновенным живым светом. Вечный смысл вещей и понятий открывается человеку.

Покаяние в свете Православной веры есть великое благо для человека, ибо в нем, ибо им человек постигает свое настоящее, т. е. вечное, измерение. Ни в мире, ни в нашей вере ничего нет нужнее и значительнее покаяния. Ни в чем человек не ощущает такой радости, как в покаянии ибо что может быть для человека вожделеннее чем осознание того, что он умнеет, начинает постигать другой, непривычный смысл вещей и событий, что он начинает видеть свои ошибки и заблуждения совсем с другой стороны, о существовании которой он даже не подозревал.

В свете развития чувства покаяния человек на определенной стадии ощущает свою «невесомость», свою «свободу» от неправильных, искаженных земных представлений, ощущает безобразие страстных движений и радость от того, что теряет тягу к ним, свободен от них. Он вырвался из жутко цепких лап своей ограниченности, он свободен в суждениях — это начало высшей свободы, той свободы, с которой начинается Любовь и Истина: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными».

Это начало обожествления человека, это обретение им в себе Божественного образа, Божественного подобия. Покаянием человек встает на порог вечности, соединяет время и вечность, греховность и прощение, возвращаясь домой в объятия Отчие.

О СООТНОШЕНИИ ВНУТРЕННЕГО И ВНЕШНЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ

Как говорит Православное Богословие, человек сотворен на грани двух миров — духовного и материального. Соотношение духа и тела — один из главных вопросов духовной жизни, ибо сохранением разумного равновесия между внутренним и внешним как раз и совершается спасение человека от зла, растления и смерти.

В Православии дух и плоть не противопоставляются друг другу — и то, и другое вместе есть Богом созданный человек. Сама реальность такого противопоставления возникла после грехопадения, когда дух стал противиться плоти, а плоть — духу. Грех разладил их гармоническое соотношение.

Первородный грех состоял в том, человек остановил свое внимание на внешнем, видимом, посчитал главным конкретное, ощутимое, усладительное. Адам через это простое захотел стать богом, захотел уклониться от трудной и длительной работы над своим сердцем. Внутренний разлад, который наступил вследствие греха, есть изначальная и самая большая трагедия жизни, поэтому преодоление его есть самая насущная задача человека.

Изменение соотношения в пользу плотского привело к тому, что обещанные Богом небесные блага люди стали искать на земле и в плоти, и породило многочисленные страсти, приземлившие душу и растлившие тело. Человек стремится удовлетворить запросы своей бесконечной природы земными, пустыми, подчас постыдными, удовольствиями. Приобщившись страстных радостей он не хочет (а часто и не может) отказаться от них, даже при реальной угрозе физического уничтожения.

Но страстные радости, которыми сатана соблазняет человека, — ложь, их нет в сущности. Они иллюзорно существуют в разыгравшемся воображении. Это призраки, болотные огоньки, это мечты падшего духа-разрушителя. Они могут быть только в кино, а в жизни их нет. Эта воображаемая ложь вытягивает из человека жизнь; гоняясь за бесплотными огоньками, он теряет ум и совесть, сам становится призраком. Когда сила воображения отыскивает злые, похотливые образы и наслаждается ими, то человек становится пленником этих разнузданных мыслей, наслаждается грязью, ибо воображение — это открытая дверь для бесов. Потому Святая Церковь всегда заботится о том, чтобы человек знал свои уязвимые места и с осторожностью относился ко всему, что приходит с этой стороны.

Сердце человека сотворено Богом для переживания блаженства, оно всегда стремится к благу, к радости, к красоте, и оно имеет способность посредством веры переживать это в себе, переноситься мыслью и ощущением сердца в будущее, к Небу. Обращение же мысли сердца к земле, к плоти — для человека убийственно. Бесы стараются повернуть зеркало ума от небесного к земному, от духовного к чувственному, и тогда начинается трагедия страстей, ибо в отличие от небесных благ, которые существуют в реальности вечного и превосходят всякое воображение, страсти идеализируются, в страстях желаемое выдается за действительное. И суть греха состоит в том, что сатана стремится этот воображаемый мир сделать реальным через реальную душу человека, т. е. уродство и безумие сделать достоянием Вечности.

Душа человеческая знает, что есть радости совестные, умные, благодатные, радости тихие и глубокие, как лесные озера, от которых веет свежим ветром вечного покоя. Это радости чистоты, благородства, это радость покаяния, животворящая сердца. Море настоящих радостей, в сравнении с которыми страстные радости — обман и безобразие. Но только умные радости — это дорога в гору. Закон Божий, закон жизни влечет человека к Небу, к Вечности, к Богу. Страстные радости — дорога под гору, они тянут человека вниз, в плоть, в могилу.

Чтобы избыть себя от лжи, нужно идти путем Креста, распиная плоть со страстьми и похотьми. Другого пути не существует. Любовь Истины, явленная человеку на Кресте, показала этот единственно возможный путь спасения от безумия греха, но он, естественно, не нравится плотскому мудрованию человека, который в воображаемых страстях как бы нашел себя, утвердил в себе ложную надежду на возможность их удовлетворения.

Но нет, нет другого пути для приведения в порядок человеческого естества, которое провалилось в плоть. Это вещает нам Истина, не верить Ей нельзя. Но если все-таки не верить, то что остается? Ложь. Ложь утверждается вместо Истины, и начинаются поиски возможных вариантов жизни во лжи, что и есть история человечества, написанная кровью.

Во лжи жить нельзя. Реальность в нереальном неотвратимо растворяется. Это очевидно не только для веры, но и для разума. Разум понимает гибельность обманов, которые проявляются в пороках, — иллюзия наркомании, иллюзия пьянства, иллюзия радости плоти, ведь результаты излишеств говорят сами за себя. Суть человека не в страстях, это его преходящая плотская часть, которая сама по себе исчезает. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Ин. 6, 63), т. е. жизненные начала — в душе. Можно бы не поверить и этому, но не поверить Любви Истины — это значит обречь себя на гибель. Через смерть души гаснут вечные перспективы, которые на подсознательном уровне питают дух, сохраняя в человеке человеческое начало.

В Православии все направлено на то, чтобы воссоздать цело-мудрие (умную целостность) человека. Не дробное, а цельное, правильное мудрование, понимание происходящего во всех сложнейших взаимосвязях. Цело-мудрие — это духовная и телесная чистота, а значит, свобода от греховных влечений, от страстей.

В непостижимом соединении духа и плоти заключена уникальность человека и уникальность смысла его жизни — временное, преходящее преобразить в вечное, одухотворить плоть, сделать ее причастницей вечной жизни. И нет Духа, кроме Святого, который животворит. Но Дух этот не приходит, если нет Креста, которого не хочет плотский человек, предпочитая горы обманов.