ПУТЬ ПОЗНАНИЯ ЖИЗНИ

Верующий в Бога человек не хочет предполагать зла в других. Он верит в Бога — олицетворение во всем и во всех побеждающего добра. В этом его духовная сила и одновременно слабость. Сила — в вечном, слабость — во временном.

Потому святые обречены в этом лукавом мире: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир»(Ин. 16, 33). Они идут дорогой Христа, Который, придя в мир, отложил Свое Божественное достоинство. Обладая Всемогуществом, Он прошел вратами смерти и уничтожил ее — главного врага жизни.

Такое поведение Иисуса Христа было обусловлено Его знанием зла, чего нам очень не хватает. Именно незнание зла возмущает наши души непокорностью Кресту Господню, непокорностью вере, желанием «поправить» дело Спасителя. Незнание зла есть глубинная причина неприятия веры в Иисуса Христа, Его Креста, противления Ему.

Что же мы должны знать о зле? Мы должны увидеть коварство зла, его лицемерие, его подлость, его злокозненность, его неисправимость, его жестокость, его страшную опасность. И, увидев это, должны уразуметь, что зло ничем не побеждается — только любовью. Любовь для зла — смерть. Злу необходимо размножаться, утверждаться, и происходит это при разжигании зла в других. Зло хочет, чтобы все пылало злом. Но если на своем пути оно встречает материал, который не горит, оно останавливается.

Зло рождено свободой воли. Свобода — дар Любви Бога человеку. И если свобода направлена к любви, то зло исчезает. Зло, попадая в область любви, оказывается в ловушке.

Но мы боимся все это познавать, потому что знание зла лишает нас привычного покоя, нарушает привычный образ жизни. Когда знаешь, что дом твой горит, тогда спокойно не отдохнешь, суетными пустяками заниматься не будешь. А они (пустяки) нам очень дороги. Именно свой покой мы более всего боимся потерять. И, преступая порог храма, мы интуитивно боимся входить в постоянное напряжение веры. Модное ныне желание искать в религии покоя и отдохновения есть не что иное, как состояние прелести. Бог — это труд, это риск, это потери, посредством которых покупается знание зла, познание Христа и Его Креста (за то, что Авраам оставил родной очаг, спокойную, относительно безопасную жизнь и пошел, куда указал Бог, Он назвал его Своим другом).

Благодушное отношение ко злу, ко греху оставляет нам наш покой. Зыбкий покой, который есть невежество и обольщение.

А Господь зовет нас в Свой покой: «Не войдут в покой Мой… те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность»(Евр. 4, 5–6). Дорога к вечной жизни, ведущая через скорби, — вот где камень преткновения, вот где суть нашего страха, который мы никак не переступим. Мы надеемся, что Господь какими-то Ему известными путями поведет нас в обход этого страха. Мы не хотим совлечься ветхого человека, а Бог из любви к нам делает это. И тогда из сердец наших вырывается недоумение, часто озлобленное; «За что?»

При всем могуществе Бога, неисследимой Его мудрости и Великой милости, в силу дарованной нам (и далеко не всегда правильно нами понятой) свободы, нельзя сделать так, чтобы не было больно. Единственный путь познания зла — это на своих бедах уразуметь, что оно есть, чтобы убежать от него, как от чумы, которая не разбирает хорошего и плохого — всех умерщвляет, потому чумой и называется.

Богу бывает очень больно, когда мы не понимаем необходимости Креста Господня. Он отдал Сына на смерть, а мы говорим: «Зачем?» Непонимание — страшная вещь, преступная вещь. Это есть мертвость души. Фарисеи никак не могли понять: зачем все не так, как они думают и хотят? Они не захотели знать зла, зло им представлялось добром, и они богом своим считают диавола, которого и ждут теперь. Наше благодушное пребывание в Церкви, наше нежелание разобраться: «кто есть кто? что есть что? откуда и куда?» — приведет к тому, что мы станем тем народом, который был послушен фарисеям более, чем Господу.

Только через внимательное рассмотрение зла, действующего в сынах противления и в собственных удах, появляется и возрастает любовь к Богу, которая и делает человека, несмотря на его греховность и немощи, всемогущим. Всемогущим не в плане возможности подымания пыли земной, а в плане победы над злом торжеством своей веры.

Только когда человек взрастит в себе истинную любовь, он пойдет за Богом. Пойдет с радостью, а земную радость вменит в прах. Без любви он ничего не сможет сделать. Но чтобы полюбить Любовь, нужно узнать зло, не закрывать на него глаза, не бояться его.

Задача христианина состоит не во внешней победе, это все — пустяки. Посеять в сердце живую веру, возжечь в нем любовь, распространить этот огонь на другие сердца и вместе в смиренной молитве поставить заслон злу, спастись от зла — в этом заключаются исполнение воли Божией и наша радость, и наша победа.

СЛОВО О СВОБОДЕ

Высшим даром Бога человеку, определившим его Богосыновство, была свобода. Эта свобода — знак Любви, которой почтил Бог Свое творение. Ничто в мире не может действовать свободно — только человек, ибо он одарен свободой, нравственностью и разумом.

Но, даруя человеку свободу как условие его духовного развития, Господь предупредил об опасности злоупотребления свободой, так как она может принять и иную направленность. Эта опасность связана с соблазном автономной (без Бога) реализации свободы. Природа человека, одаренного разумом и обладающего свободной волей, имеет власть не только преуспевать в добре, но и изменяться ко злу, к чему всегда склоняют его силы зла. Потому Господь оградил человека заповедью: «…а от древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»(Быт. 2, 17). Это дерево находилось посреди Рая, на самом видном месте, чтобы человек осознал значимость заповеди, предостерегающей его от угрозы беспредела.

Так Бог закрыл бездну, но человек в своем стремлении познать добро и зло заглянул в нее. И пал. Другими словами, зло вошло в человеческую жизнь от желания узнать его. Человек не сохранил святости, свободы от греха, согласия с волей Божией, он раздвоился, стал рабом демонов. И тогда на него обрушились все последствия его падения — жизнь лишилась разумной опоры, стала бессмысленной, ибо человек потерял Бога.

Вспомнить это сегодня очень важно, поскольку и сегодня человек стремится к беспредельной свободе, опасность которой не всегда осознает. Думая, что запреты разума и совести — это отжившее и ненужное, он повторяет ошибку первых людей в Раю, не послушавшихся заповеди о дозволенном и недозволенном. И как печально тогда все закончилось, так и сегодня для многих вседозволенность обернулась горем, потерянностью, гибелью.

Если свобода, ограниченная разумом, — это содержание жизни человека, то свобода, не ограниченная разумом и совестью, есть безумие. Свобода от совести — извращение свободы. И когда человек стремится к такой свободе, он обретает дикое рабство страстям, рабство неразумной материи, что разрушает душу и тело.

Излишняя зависимость от земных благ уничтожает благородство человеческой природы. Собственно, на обезличивание человека, на его разрушение и направлена сегодня свобода. «Демократический дар свободы» как раз и является той неуместностью, последствием которой стало разрушение основ жизни.

Православие не против свободы, свобода — это дар Бога. Если бы проповедники свободы читали Слово Божие, они бы знали, как ценит Святая Православная вера свободу. Так ценит, что без свободы она не только не признает никакой заслуги человека, но и не допускает возможности духовной жизни.

Но христианство проповедует совсем не ту свободу, о которой мечтают желающие освободить человека от всего, что в нем есть высшего и ценного. Апостолы, говоря о свободе, предостерегали от неправильного употребления ее. Грех не должен господствовать над человеком — вот основа апостольского учения о свободе. Нам дано руководство: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). И св. отцы предупреждали, что существует такая свобода, конец которой — лютое рабство греху.