Уэйн:Вы говорите о механизме тела-ума по имени Рамана Махарши, который выходит за пределы всех относительных соображений?

В:Да, разве у него нет осознания самого факта Сознания, которым он на самом деле является?

Уэйн:Нет никакого осознания этого факта. Такое осознание относительно. Относительного осознания этого факта нет, потому что нет разделения в организме по имени Рамана Махарши. Для Раманы сам подобный вопрос неактуален. Больше нет понятий отделенности и единства. Однако, поскольку он был механизмом тела-ума, который использовал язык, он говорил в терминах присутствия и отсутствия.

В абсолютном смысле не может быть никакого знания о Присутствии, потому что нет никого отделенного, чтобы познать Присутствие. Присутствие просто есть.

Вот почему часто лучше говорить об этом в отрицательных терминах. Это помогает отвлечь вас от идеи, что Просветленное существо обладает чем-то особенным, что он достиг чего-то, с сопутствующим подтекстом, что если вы достаточно сообразительны и старательны, вы также овладеете этим. Вот почему мы часто говорим о Просветлении как об отсутствииложного чувства авторства.

В:Что такое свидетель? Уэйн:Термин «свидетель» используется разными учителями в разных контекстах и разные учения используют его, чтобы описывать различные вещи. Нет общего согласия по поводу того, что такое свидетель.

В:Тогда как вы называете осознание того, что все есть Одно? Уэйн:На том этапе, когда вы испытываете это осознание, я называю его «духовным опытом». Это духовное переживание того, что все Одно, духовное знание. Когда оно приходит, это очень сильное переживание и очень притягательное. Это те «бесплатные образцы», о которых говорил Рамеш. Учитывая мое прошлое, я бы назвал их первой бесплатной дозой наркодилера, [смех]

В:И что подвигло вас от бесплатных образцов к полному, постоянному и непрерывному единству с Сознанием, если можно это так называть? Уэйн:То, что подвигло меня, движет и все остальное. Событие, называемое Просветлением, – это просто одно из миллиардов событий в проявленной Вселенной. По сути, оно не более значимо, чем любое другое, и обретает важность только для ищущих. Для ищущих это ТО САМОЕ событие. О нем часто задают множество вопросов, жаждут книг, записей и бесед, подобных нашей. Но с точки зрения мудреца, это просто одно из миллиардов событий.

В:Но ведь после Просветления даже глоток воды так же значим, как само просветление? Уэйн:Глоток воды – это глоток воды. Значимость приписывается ему впоследствии человеческим существом, и она относительна, а никак не абсолютна. Глоток воды, когда вы умираете от жажды, – это самое мистическое переживание, нет ничего более блаженного, более важного, более значимого, чем прикосновение воды к вашему языку, если вы почти умерли от жажды. Однако в обычный день в том же самом глотке воды нет ничего особенного. Значимость всегда относительна и зависит от происходящего. Ничто не обладает какой-то внутреннейзначимостью, включая Просветление.

В:Расскажите мне о вашем переживании «вас».

Уэйн:Меня? Это зависит от того, какого «меня» вы имеете в виду. Если вы спрашиваете о переживании Уэйна Ликермэна – имени, формы и истории, ассоциированных с этим организмом, – тогда это очень человеческий опыт. Тогда здесь есть полный набор страсти, удовольствия, боли и разочарования. Но есть отсутствиетого, что обычно представляется частью этого опыта. Я подчеркиваю, что это именно отсутствие, а не какое-то иное присутствие, как, например, присутствие переживания единства. Это отсутствие того отождествления как авторской сущности, которое там есть в обычном случае. Мы можем говорить об этом организме и о том, что к нему относится, обо всех человеческих особенностях. Но то, что делает этот организм настолько интересным, что люди со всего мира приезжают сюда, есть то само отсутствие.

В:Да. Я знаком с этим отсутствием из вспышек и мгновений моей собственной жизни.

Уэйн:То, что вы переживаете, есть присутствие отсутствия. Так и должно быть. Вы осознаете, что есть вовлеченность. Затем наступает момент, когда вовлеченность останавливается, что есть отсутствиевовлеченности. Когда вовлеченность возвращается, вы можете сказать, что имелось ее отсутствие,потому что тогда оно определяется как некая вещь.Состояние мудреца – это та точка, в которой то, что вовлекается, ложное чувство авторства, умирает. Оно исчезает полностью. Оно уже не может воскреснуть. Есть Присутствие, есть То-Что-Есть. Но больше нет точки, в которой оно может быть определено как некая «вещь» и воспринято как некая «вещь». Для мудреца этому нет конца и нет отделенности от этого.

В процессе поиска у вас бывают моменты прозрения, когда вы испытываете «отсутствие». Но если мы посмотрим на это более внимательно, вы на самом деле испытываете присутствие отсутствия, которое есть результат прихода и ухода вовлеченности. Это единственная вещь,которую можно испытывать. И тогда вы делаете вывод, что это осознание отсутствия и есть состояние мудреца, которое в его случае постоянно. Но это не так, потому что любое переживание – это присутствие. А мы указываем на то, что для мудреца это чистое отсутствие. Поэтому мы можем говорить, что мудрец есть То. Мудрец не испытываетТо.

В:И каково это – быть Тем? Уэйн:Для кого?

В:Для парня, сидящего на этом стуле.

Уэйн:Парень, сидящий на этом стуле, как мы уже говорили раньше, является инструментом, точно так же, как и вы. Иногда жизнь прекрасна, иногда жизнь ужасна. Но то, на что мы указываем в этом Живом Учении, – это Трансцендентность. Ищущие ошибочно думают о Трансцендентности в личностных терминах и спрашивают: «Трансцендентность случилась через этот организм, так на что это похоже?»

Я использую аналогию с камнем в ботинке, без которого вы сегодня проходили весь день. Каково ваше переживание отсутствия камня в ботинке? Каково это – проходить весь день без камня в ботинке? Вы поймете, что не было никакого переживания отсутствия камня, было просто само отсутствие камня. И если вы теперь войдете в комнату, полную людей с камнями в ботинках, и кто-то из них скажет: «А вот у него нет камня в ботинке», – все захотят узнать, каково это для вас.

В:Если бы вам надо было поговорить с другим просветленным, у вас обоих было бы одинаковое восприятие состояния, в котором вы находитесь? Или оно отличается для каждого мудреца? Уэйн:Вы опять мыслите в терминах просветленного мяса: этот кусок просветленного мяса по имени Уэйн встречает тот кусок просветленного мяса, и затем вы сравниваете мясо. Подобны ли качества этого куска мяса качествам того куска мяса? Это – мясо [указывает на свое тело], это – мясо и то – мясо [указывает на аудиторию]. Не бывает просветленного мяса. Просветление, как я о нем говорю, трансцендентно мясу.

В:Ну, приходит ли оно по-разному через ваш механизм тела-ума и чей-то еще? Уэйн: Учениеприходит по-разному.

В:А Понимание, или Реализация?

Уэйн:Это не Реализация чего-то,вас путают слова. Мы, учителя, говорим о Просветлении как об Абсолютном Понимании, или Реализации, или Пробужденности. А у вас возникает ощущение, что нечто было реализовано или понято. Естественно, создается впечатление, что мудрец что-то обрел: обрелреализацию, обрелпонимание. Так, язык формирует представления. И это никак нельзя обойти.

Мудрец не обретаетничего в Просветлении, мудрец что-то теряет.Здесь трудность в том, что то, что мудрец теряет, изначально не является чем-то реальным. Даже само утверждение, что он потерял это, придает этому больше реальности, чем есть на самом деле, но нам приходится так говорить, чтобы общение было возможным.