«История» Гальфрида получила неоднозначную оценку. Уильям Ньюбург в 1190 году довольно язвительно заметил:
«Совершенно ясно: все, что написал этот человек об Артуре и его преемниках, да и о его предшественниках, начиная с Вортигерна, выдумано либо им самим, либо другими авторами из-за непомерной страсти к вымыслам или желания угодить бриттам».
Весьма нелицеприятный отзыв, хотя и запоздалый. Гальфрид умер около 1155 года и уже не мог на него достойно ответить.
Что же нам известно из «Истории» Гальфрида Монмутского? Он сообщил о Бруте, потомке беженцев из Трои, оказавшихся в Британии, – документальные свидетельства об этом у нас отсутствуют. Гальфрид рассказал о том, как бритты обчистили Рим, чего в действительности не происходило. Его римлянин Луций Тиберий не является реальной исторической фигурой. Король Артур, выведенный Гальфридом, представляет собой идеализированный образ монарха эпохи автора, а не воина и не вождя битв, описанного Неннием. Скепсис Ньюбурга не случаен: «История» Гальфрида – произведение романтическое, в лучшем случае его можно назвать полумифологическим, но никак не историческим, в том смысле, который мы вкладываем в это понятие, и каким оно, наверное, представлялось и самому автору.
Хронист и церковный деятель Джералд Уэльский (ок. 1146 – ок. 1223) также критически отнесся к «Истории» Гальфрида. В «Путешествии по Уэльсу» («Journey through Wales»)он рассказывал о том, как некоего уэльсца поразили демоны. Когда на его колени положили Евангелие от Иоанна, то демоны сразу же исчезли, «улетели, подобно стае птиц». Но как только Евангелие убрали и на его месте оказалась «История королей Британии» Гальфрида, демоны разбежались по всему телу уэльсца, оккупировали книгу Гальфрида и стали еще наглее.
Гальфрид умел придать своим историям видимость достоверности, утверждая, что они происходили в одно и то же время с известными событиями в других землях. Например, он ссылается на Ветхий Завет и Древний Рим. Поскольку реальность событий в Древнем мире никем не отрицается, то по аналогии с ними вроде бы должна признаваться и аутентичность хроник «Истории королей Британии». Гальфрид был человеком, безусловно, начитанным, что позволяло ему время от времени упоминать других хронистов и приводить их свидетельства. Гуин Джонс в предисловии к исследованию «Вас и Лайамон: артуровские хроники» («Wace and Layamon: Arthurian Chronicles»)написал: «Артуровская литература двенадцатого века примечательна двумя выдающимися феноменами: даром Гальфрида пользоваться имеющимися возможностями и талантом Кретьена обогащать и насыщать их».
Несмотря на сомнительность исторических свидетельств Гальфрида, он все же внес значительный вклад в артуриану уже тем, что породил целое поколение своих последователей и преемников. Без «Истории» Гальфрида и Вас, и Лайамон, и Кретьен де Труа, и Вольфрам фон Эшенбах, и сэр Томас Мэлори могли увлечься другими темами, и мы никогда не узнали бы о короле Артуре и его рыцарях.
● См. также: Вас; Кретьен де Труа; Лайамон; Мерлин; Уэльс.
Гвиневра
Гвиневра (Гвиневера, Геневера, Гинерва, Геньевра), королева, супруга Артура, – один самых удивительных и запоминающихся персонажей в своде артуровских романов. Ее трагическая любовь к рыцарю сэру Ланселоту стала центральной темой новелл, поэм, фильмов.
Впервые она появилась в «Historia Regum Britanniae»,«Истории королей Британии», написанной Гальфридом Монмутским около 1136 года. Впоследствии ее образ претерпел изменения, не всегда оправданно наполняясь новыми чертами, мотивами и адаптациями, заимствованными из ранних легенд. В «Истории» Гальфрида, к примеру, Гвиневра названа Геневерой: она аристократка римских кровей, славящаяся своей необыкновенной красотой. В валлийской традиции Гвиневра представала дочерью короля Огрвана Гаура. Гвенвифар, валлийский вариант имени Гвиневры, можно перевести как «белый призрак» или «белая фейри». В одной из валлийских триад – «Три великие королевы Артура» – все три королевы наречены Гвенвифар, а в другой говорится, что Гвенвифар – самая неверная по сравнению с «Тремя неверными женами острова Британии».
К тринадцатому веку Гвиневра предстает в образе дочери короля Лодегранса. В этом качестве она вначале упоминается в прозаической «Вульгате» – «Истории Мерлина» (ок. 1215–1235), а затем в романе «Смерть Артура» Томаса Мэлори (ок. 1470), когда король Артур встретил Гвиневру на пиршестве, устроенном ее отцом в благодарность Артуру за помощь в победе над королем Риенсом. В романе Мэлори мы видим Гвиневру в роли самой восхитительной королевы самого величественного двора средневековой Европы.
По мере развития артуровской литературы изменился и характер отношений между Гвиневрой и сэром Ланселотом. В романе «Ланселот, или Рыцарь телеги» (конец двенадцатого века) Кретьен де Труа не акцентирует внимание на любовной интриге. Однако из текста видно, что Ланселот очарован королевой, и Кретьен живописует один эпизод: Ланселот и Гвиневра занимались любовью после того, как он освободил ее из пленения. Впоследствии история любви королевы и ее рыцаря будет главенствовать в артуровских романах, за исключением «Ланцелета» Ульриха фон Затцикховена (ок. 1195), в котором о любви Ланселота и Гвиневры даже не упоминается. В цикле «Вульгата» и «Смерти Артура» Мэлори о страсти любовников повествуется во всех подробностях и со всеми трагическими последствиями для тех, кого она коснулась.
Описания романа Гвиневра – Ланселот отражали средневековое представление об отношениях любви и верности между рыцарями и их дамами. Рыцарь изображался полностью подвластным даме своего сердца, готовым ради нее совершать героические поступки и даже жертвовать жизнью. Подобный стереотип обрисован и в какой-то мере высмеян в «Рыцаре телеги» Кретьена де Труа. Геньевра (так Кретьен называл супругу Артура) пренебрежительно обходится с Ланселотом после того, как он вызволяет ее из очередного похищения (на этот раз из плена Мелеаганта). Королева издевательски говорила с рыцарем, узнав, что он помедлил, прежде чем вскочить в повозку и отправиться на поиски дамы. [22]Для рыцаря считалось недостойным ехать в телеге, и Гвиневра решила: Ланселот, заколебавшись, пусть на миг, но поставил свою гордость выше ее интересов, а это недопустимо для настоящего любовника.
В «Вульгате» («Lancelotpropre»,«Ланселот подлинный», ок. 1220-х гг.) неизвестный автор не видел ничего предосудительного в любовной связи между королевой и рыцарем, а Дева озера не только не осуждала Гвиневру, но и сказала ей, что она права в своей любви к Ланселоту. Правда, авторы других прозаических романов «Вульгаты» оказались не столь терпимы к явному нарушению морали. В «Поисках Святого Грааля» («Quesie del Saint Graal»)и «Смерти Артура» («Morte Arthure»)констатировалось, что Ланселот не сумел достичь Грааля только лишь из-за супружеской неверности Гвиневры. Более того, автор «Смерти Артура» находил в прелюбодействе и главную причину падения артуровского королевства. В то же время в «Смерти Артура» Томаса Мэлори и в ряде романов «Вульгаты» не усматривалось ничего постыдного в любви замужней королевы к рыцарю. Чародей Мерлин говорил Артуру, что Гвиневре и Ланселоту суждено полюбить друг друга, и от их любви случится много несчастий. Их страсть – это рок, и все будущие беды рыцарей Артура и его королевства – результат не прелюбодеяния, а того, что влюбленные не могут следовать своему истинному предназначению. Мэлори описывал амурные отношения Гвиневры и Ланселота как «настоящую любовь», он сочувствовал женщине, полюбившей человека, за которого никогда не выйдет замуж, и эта мысль резко контрастировала с позицией других авторов, обвинявших Гвиневру во всех грехах и рисовавших ее совратительницей.
По Мэлори, король Артур чуть ли не потворствовал связи своей супруги с Ланселотом, поскольку очень любил жену и ценил рыцаря. А кроме того, внебрачные любовные развлечения, очевидно, не были исключительным явлением при дворе Артура. По одной из легенд, при дворе существовал обычай проверять возлюбленных на неверность с помощью магического рога или платка. Таким способом были уличены в неверности и Гвиневра, и Артур, и все другие супружеские пары, кроме одного старого рыцаря и его юной супруги.
22
Лучники Мелеаганта (Мелеганта у Мэлори) убили коня Ланселота, и ему пришлось ехать на телеге. Отсюда и его прозвище Рыцаря телеги