Увидев порочность тревожащих эмоций, мы не должны позволять им пребывать внутри нас. Особенность буддийской практики заключается в том, чтобы всегда выискивать пороки ума и устранять их. Когда у людей, которые верят во внешнего творца, возникают проблемы, они обращаются за помощью к творцу. Мы же вместо этого должны следовать уникальной буддийской практике и преобразовывать свой ум.

Практиковать более эффективное означает, что если провести сравнение, определённые аспекты практики окажутся важнее других. Не следует удовлетворяться только некоторым уровнем реализации, но надо трудиться для достижения и последующих уровней. В тренировке ума мы начинаем с подготовительных практик, таких как размышление о редкости и потенциале жизни свободного и удачливого человека. Правильно выполнив эту практику, к ней надо добавить остальные факторы, включая пробуждающийся ум. Осуществите пожелание того, чтобы эта реализация послужила бы фактором для порождения в вас пробуждающегося ума. Также думайте и о размышлениях о порочности цикла существования. Все ваши практики должны содействовать практике пробуждающегося ума.

Не теряйте уважения к своему духовному учителю, не позволяйте ослабевать своей внимательности и не теряйте радостного чувства от тренировки ума.

Не отказывайтесь от добродетелей тела, таких как выказывание должного уважения своему духовному наставнику и объектам прибежища простираниями, обхождением вокруг и так далее. Не оставляйте добродетелей речи, таких как чтение молитв. Не позволяйте себе отступать от добродетелей ума, таких как взращивание пробуждающегося ума.

Если ум скатывается назад, или возвращается к своим старым привычкам, это надо использовать как противоядие от этого же самого. Вступив в практику тренировки ума, люди часто говорят, что им кажется, будто другие начинают больше обижать их, ложная идея самости становится ещё сильнее, тревожащие эмоции возрастают, удобства, такие как пища и одежда, оскудевают. У некоторых тибетцев может возникнуть чувство, что хотя Тибет и является религиозной страной, нам приходится страдать от разлуки со своей Родиной, и это может разуверивать их в Дхарме. Если вы поддаётесь такому отчаянию или утомлению, для вас в любой момент существует возможность впасть в старые склонности своего мышления. В таких ситуациях важно осознавать, насколько это вредно. Подумайте: "Как я пал жертвой такого отчаяния, также и многие другие существа оказываются в подобных кризисах. Как было бы хорошо, если бы мой теперешний упадок духа мог бы вобрать в себя и освободить других от всех депрессивных состояний, которые они переживают".

В настоящее время практика – это наиболее важное из того, что вы можете делать. Поскольку вы обрели драгоценную человеческую жизнь, важнее помнить о будущей жизни, чем трудиться только ради жизни этой. В таких обстоятельствах нужно заниматься и изучением, и практикой. Из изучения и практики наиболее важна практика освоения, потому что только занимаясь ей можно, в конце концов, преодолеть все препятствующие факторы в уме. Без действительной практики трудно получить настоящую пользу. Иногда во время медицинского лечения приходится переносить значительные трудности. Кому-то даже могут ампутировать некоторые части тела, но перед лицом желания выжить он закроет глаза на эти меньшие страдания. Когда вы сталкиваетесь в своих занятиях с определёнными препятствиями, это означает, что вы продираетесь сквозь толстую стену тревожащих эмоций. До этого они настолько владели вами, что вы не осознавали их. Поскольку теперь благодаря очищению они ослабевают, вы можете видеть различные виды тревожащих эмоций.

Здесь очень важна разборчивость. Как сказал Дромдёнпа: "Жизнь коротка, но знание безгранично. Поэтому как лебеди извлекают молоко из его смеси с водой, выбирай то, что, как ты считаешь, лучше всего и больше всего подходит тебе для практики". Углубление в объяснения или изучение смысла без выполнения практики не принесёт значительной пользы. Поэтому порождайте пробуждающийся ум, выполняйте его вспомогательные практики и молитесь теперь о том, чтобы не разлучаться с ним в будущих жизнях.

Охраняйте свои тело, речь и ум от вовлечения в дурные дела и охраняйте себя от ухудшения своей практики пробуждающегося ума.

При виде существ, мучимых страданиями различной тяжести, мы должны порождать подлинное сострадание. Но если мы станем сочувствовать тем, кто испытывает трудности при слушании, размышлении и освоении Дхармы и начнём сожалеть об этом, такое сострадание будет неуместным, потому что эти трудности стоят того, чтобы их испытать ради полного преодоления страдания. Мы должны стремиться достичь состояния Будды; если же мы вместо этого стремимся к мирским достижениям, например, к почётному положению, это неправильное устремление. Мы должны ставить своей целью привести всех живых существ к состоянию Будды, но если нас вместо этого заботит только совершение подношений объектам прибежища и духовной общине, это неправильное усердие. Мы должны от всего сердца радоваться добродетелям Будд и Бодхисаттв, и тогда наши собственные добродетели преумножатся. Но если нас порадуют злоключения кого-то, кто нам не нравится, это неподобающая радость.

Мы должны терпеливо сносить трудности, которые случаются при практике Дхармы. Если же мы вместо этого предаёмся мирским занятиям, пытаясь помочь своим друзьям и нанести поражение врагам, а потом терпим последствия этого, это неправильное терпение. Вступив во врата Великой Колесницы, мы должны вкушать аромат учения через слушание и размышление о нём. Если вместо этого мы развиваем вкус к чувственным объектам и плодам помощи друзьям и родственникам и нанесения вреда врагам, это дурной вкус.

Тренировка ума должна не прерываться, но быть постоянной.

Практиковать надо решительно и без колебаний.

Будьте всегда внимательны и полагайтесь на бдительность ума.

Можно оказаться полезным кому-то в чём-то незначительном. Хвастовство об этом противоречит обязательствам тренировки ума.

Если оказывается, что вы выходите из себя при малейшем поводе, сдерживайтесь и не давайте воли эмоциям.