До Экхарта мистическое созерцание не имело под собой твердой почвы и не могло выйти из пантеизма неоплатоников. У Экхарта глубина философской мысли соединилась с силой и оригинальностью фантазии. Он первым из мистиков освободился от пантеистических воззрений и разрешил основные вопросы о сущности Бога и души в христианском духе. Для своих философско-богословских исследований Экхарт пользовался не латинским, а немецким языком, желая сделать их возможно более доступными для массы. Ему приходилось создавать немецкий философский язык, и эта трудная задача была выполнена им гениально. Всем этим он проложил дорогу для дальнейшего философского исследования в Германии. Воззрения Экхарта оказали значительное влияние на учение позднейших мистиков, Таулера и Сузо.

В XX в. в Ватикане был поднят вопрос о реабилитации Экхарта.

Иоганн Таулер(нем. Johannes Tauler,1300–1361) — немецкий мистик и проповедник, первый из последователей Майстера Экхарта.

Родом из Страсбурга, родился в семье богатого купца. Отказался от значительного состояния и в 1318 г. вступил в доминиканский орден. Занимался преимущественно изучением произведений древней и новейшей мистики (Прокл Диадох, Дионисий Ареопагит, но особенно Майстер Экхарт). Побывав в Кёльне, может быть, и в Париже, стал проповедником в Страсбурге. Несмотря на интердикт, наложенный на Страсбург Иоанном XXII, Таулер вместе с другими доминиканцами продолжал проповедь, вследствие чего должен был в 1339 г. переселиться в Базель, где близко сошелся с Друзьями Бога. В конце 1340-х гг. Таулер снова был в Страсбурге. Здесь посетил его Друг Бога из Оберланда. Под влиянием последнего он в течение двух лет подвергал себя тяжелым аскетическим послушаниям. Впрочем, и так называемое обращение Таулера, и деятельность его во время интердикта подвергаются сомнению, и не без оснований. «Существует предание, что Таулер был приведен к своему обращению одним просвещенным мирянином, неким Другом Бога из Оберланда, — писал Рудольф Штайнер. — Здесь перед нами таинственная история. Где жил этот Друг Бога, об этом существуют только догадки; а кто он был, о том и догадок нет. По-видимому, он много слышал о характере проповедей Таулера и после этих рассказов решил поехать к нему в Страсбург, где тот был проповедником, чтобы исполнить некую миссию. Отношения Таулера и Друга Бога и влияние, которое последний оказал на него, мы находим в сочинении, приложенном к старейшим изданиям проповедей Таулера под заголовком “Книга учителя”» [148].

В 1352 г. Иоганн Таулер снова начал проповедовать в Страсбурге и других местах. Как мистик Таулер отличается от Экхарта тем, что гораздо меньше занимается философскими идеями, а требует главным образом проявления христианского духа в практической жизни. Он настаивает на простоте веры, на осязательном проявлении духа, исполненного любви к Богу. Человек высокой нравственности, он беспощадно осуждал недостатки Церкви — алчность, роскошь, жестокость и другие пороки светских и духовных. Проповеди Таулера — единственные его аутентичные произведения — это трубный глас, призывающий к подвигам духа. Они оказали воздействие на многих позднейших мистиков, особенно на св. Терезу и св. Иоанна Креста.

Из его сочинений и проповедей многие остались в рукописи. Его « Predigten» (1498) Гамбергер обработал на верхнегерманском наречии (1872); избранные проповеди издал Лангдорф (1892).

Генрих Сузо(нем. Heinrich Sense,21 марта 1295 или 1297, Констанц — 25 января 1366, Ульм) — немецкий поэт и философ-мистик, ученик Майстера Экхарта. Принадлежал к рейнским мистикам. Беатифицирован в 1831-м. День памяти — 2 марта.

Происходил из рыцарского рода фон Бергов. Принял фамилию матери. В 13 лет ушел в доминиканский монастырь Св. Николая в Констанце. С 1323 г. учился в Кёльне у Майстера Экхарта, в 1327-м вернулся в Констанцский монастырь, где провел 20 лет. В 1330 и 1336 гг. был обвинен в ереси и привлечен к суду, но признан невиновным. С 1346 г. жил в Ульме, где и умер. Могила не сохранилась.

Для такого субъективного, романтичного, глубоко погруженного в собственную душу и свои личные отношения с Богом человека, как Сузо, мистицизм был не столько доктриной, предназначенной для передачи другим людям, сколько интимным личным странствием. Хотя он и был опытным философом и богословом, а также преданным последователем Экхарта, его автобиография — документ гораздо более подробный и откровенный, чем более известная «Жизнь» св. Терезы, — представляет собой в основном запись его радостей и печалей, видений, экстазов и страданий. Даже его мистические трактаты построены в форме диалогов, как если бы он не мог оторваться от личностных и драматических аспектов духовной жизни.

Дионисий Картезианец(1402–1471) — один из великих религиозных деятелей XV в. Так же как на его друга ученого-платоника кардинала Николая Кузанского (1401–1464), на Дионисия огромное влияние оказали мистические сочинения Рейсбрука, все работы которого он перевел на латынь и называл его «новым Дионисием», с той разницей, что Рейсбрук «ясен там, где непонятен Ареопагит». Именно благодаря многочисленным сочинениям Дионисия, пользовавшимся большой популярностью в последующие века, доктрины средневековых мистиков дошли до мира Возрождения.

Святая Гильдегарда — Хильдегарда Бингенская (нем. Hildegard von Bingen,1098 — 17 сентября 1179, монастырь Рупертсберг под Бингеном) — немецкая монахиня, настоятельница монастыря бенедиктинок в долине Рейна. Автор мистических трудов, религиозных песнопений и музыки к ним, а также трудов по естествознанию и медицине, почитается как святая, хотя формально не была канонизирована.

Когда Хильдегарде было четырнадцать, она поселилась в женском ските под Бингеном под покровительством тамошнего мужского бенедиктинского монастыря, посвященного св. Дизибоду. Образование Хильдегарды охватывало по меньшей мере элементарные занятия по Библии и латинской патристике, семь свободных искусств и литургию бенедиктинцев.

В 1136 г. Хильдегарда взяла на себя руководство женской монашеской общиной — к тому времени в ските было уже около десяти монахинь. В 1147–1152 гг. она добилась строительства монастыря Рупертсберг под Бингеном, куда и перевела общину. В 1165 г. был создан филиал монастыря в Айбингене, сохранившийся до сих пор, куда принимались и послушницы недворянского происхождения.

Хильдегарда всю жизнь отличалась слабым здоровьем, что способствовало её интенсивной внутренней жизни. С юности у неё были видения, о которых она первоначально рассказывала только своей наставнице Ютте фон Шпонхайм. В возрасте сорока двух лет Хильдегарда, по ее собственным словам, получила Божественное повеление записать свои видения. После долгих сомнений она посоветовалась со своим духовником, который показал ее записи аббату. По настоянию аббата и местного архиепископа Хильдегарда продолжила записи и за десять лет записала 26 видений, составивших труд «Sci vias lucis»(Познай пути Света), обычно известный как «Scivias»,визионерское представление всего круга бытия от Троицы до Страшного суда. Публикация «Scivias»получила одобрение св. Бернара Клервоского и Папы Евгения III.

С детских лет Хильдегарда сочиняла гимны и музыку к ним; в 1150 г. она собрала свои произведения, написанные для литургических нужд ее монастыря и соседних общин, в цикле под названием «Symphonia armonie celestium revelationum»(Созвучие мелодий небесных откровений). В него вошло более 70 одноголосных песнопений в жанрах духовной музыки (антифоны, респонсории, секвенции, гимны), сгруппированные по определённым литургическим темам, причем особое внимание уделялось Деве Марии и св. Урсуле. Сохранилось также 82 напева из ее оратории «Ordo virtutum» (Ряд добродетелей), которая посвящена теме борьбы за Душу человеческую между 16 Добродетелями и дьяволом (единственная роль для мужского голоса). По сути «Ordo virtutum»является первым в истории представлением в средневековом жанре моралите; судя по всему, оратория была исполнена монахинями монастыря Хильдегарды в 1152 г. на освящении церкви в Рупертсбсрге.