полностью очищу зеркало твоего разума.

38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не

может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не

существует?

39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле

не был создан, это - само-проявившееся порождение чистого Сознания Брах мы,

существующее только в сознании.

40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже

не видится как реальность - так, все золотые украшения - всего лишь золото! Разве

трудно отбросить все представления о разделении?

41. Я объясню тебе все это в деталях, с многочисленными логическими примерами,

так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.

42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна,

которую видит пьяница?

43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже,

как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.

44. Все, что ты здесь видишь, О Рама, все это только единый безграничный Брахман!

Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!

45. Было бы глупо и не достойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только

глупцы не обращают внимания на разу мные и мудрые слова и, воистину, страдают

из-за этого по полной!

Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. О верных писаниях.

1. Рама спросил:

Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое

окончилось?

2. Васиштха ответил:

Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с

незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений,

и без верного понимания не пропадает.

3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь

свободным и мудрым.

4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение

подобает только животным и таким образом ничего не достигается!

5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим

стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!

6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день - даже не месяц! - когда ты

обращаешься к компании мудрых людей и писаний.

7. Рама спросил:

Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После

понимания чего пропадают все страдания?

8. Васиштха ответил:

Лучшим изо всех писаний о мудрости само-познания является это, прекрасная

Маха-Рамаяна.

9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это

писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.

10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к

состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.

11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого

мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна

позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.

12. Мудрые знают, что в этом писании - мудрость всех остальных писаний. То, что

найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде

больше.

13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает

в сознании высочайшее Сознание.

14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он

может изучать любое другое, ведущее к истине.

15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного

освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее

лекарство.

16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание

этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.

17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности

разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или

благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и

никаким из сотен других методов.

Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 9. Описание изначальной причины.

1. Васиштха сказал:

Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому

других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.

2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие

осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни,

имея тело, а затем и освобожденными без тела.

3. Рама спросил:

О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без

тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.

4. Васиштха ответил:

Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается

прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием

глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает

все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум

свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется

освобожденным при жизни, дживанмуктой.

8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он

свободен, как пространство - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни

в бездействии - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и

разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и

страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и

кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным

при жизни, дживанмуктой.

13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел

все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в

нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.

15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не

остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я»

и не «другой».

16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все

Рудра, создатель всего Брах ма.

17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов,

богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают

защитники этого мира.

18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья