27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.

28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, - состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.

29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.

30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.

31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится прекрасным и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным огромному внутреннему пространству собственной сущности.

32. Оставаясь в мире, он смотрит на все, как свидетель, не получая и не отдавая, не восхищаясь и не впадая в депрессию.

33. Его не захватывают действия, но он и не отказывается от них, он не спит, но и не кажется бодрствующим, он ни погружен в себя, ни находится вовне.

34. Он не беспокоится о потерянном, довольствуясь тем, что есть, он не восторжен и не обеспокоен, он сияет в своей наполненности, подобно океану.

35. Таковы йоги, путешествующие в этом мире как дживанмукты, освобожденные еще в этой жизни, с наполненным спокойствием разумом, великие святые с прекрасными сердцами.

36. Эти мудрые, прожив по своему желанию здесь долгое время, в свое время покидают тело, и сливаются с безграничным Абсолютом.

37. Разумный человек должен постоянно, прилагая усилия, раздумывать о том, кто я и что такое самсара, размышляя о своей сущности.

38. О Рагхава! В трудных моментах, в сомнениях и неопределенностях, король только размышлением может определить верный или неверный курс действий, и никак иначе.

39. Исследуй истину с помощью размышлений, опираясь на авторитетные выводы и учение Вед и Веданты, - размышления подобны лампе, освещающей путь в темноте ночи.

40. Глаз духовного познания, воистину, различает реальное и в полной темноте ночи, и в ослепляющем свете дня.

41. Этот божественный глаз различения собственной сущности видит во всем безграничную реальность. Увы тем слепым от рождения глупцам, кто не имеет этого глаза!

42. Чудесная сила размышлений приводит к Единству, величайшему блаженству и высочайшей сущности, к ним следует относиться с уважением и не оставлять ни на миг!

43. Мудрый размышляющий человек сияет даже среди великих, подобно прекрасному плоду ароматного созревшего манго.

44. Люди, разум которых стал прекрасным благодаря размышлениям, не падают снова и снова в многочисленные канавы, полные страданий, а идут по ровной дороге знания.

45. Не так ужасны стоны безумного старика или больного, как стоны и страдания невежественного нераздумывающего разума.

46. Лучше быть слизистой лягушкой, червем в навозе или змеей в черной норе, чем человеком, не способным размышлять.

47. Откажись от презираемой всеми мудрецами глупости, причины всех несчастий, обители всех страданий.

48. Размышляй постоянно. Даже те, кто упал в темную яму невежества, опираясь на размышления, достигнут высочайшей сущности.

49. Иллюзии собственного разума, океан заблуждений самсары можно пересечь только самому, собственными размышлениями придя к собственному проживанию своей собственной сущности.

50. Размышлением, вичарой, называются логические раздумия и заключения о том, кто я, и как возникло это заблуждение повторяющейся самсары?

51. В отсутствии размышлений сердце становится каменным, а разум - дурным. Заблуждения уплотняются и полностью закрывают обзор, ввергая человека в долгие страдания.

52. О Рагхава! Размышления - в различении реального и нереального, в стремлении к реальному и отбрасывании не реального. Истинное понимание не достигается без размышлений!

53. Размышления приводят к истине, истина - к успокоению в собственной сущности, и спокойствие разума уничтожает все страдания.

54. Только раздумия и чистое восприятие приносят нужные результаты действий на земле и приводят к высочайшему пониманию. Да будет это отрадой и прибежищем тебе и всем, чей разум спокоен!

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О разумном исследовании» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Об удовлетворенности.*

[*Третий охранник].

1. Васиштха продолжил:

Удовлетворенность тем, что есть, - высочайшее благословение, удовлетворенность называют истинным счастьем, с высочайшей удовлетворенностью приходит и спокойствие, О гроза врагов!

2. Успокоенный разум пребывает в блаженстве божественной удовлетворенности, для умиротворенного власть над целой империей подобна ненужному пучку соломы.

3. Интеллект, удовлетворенный тем, что есть, О Рама, никогда не затрагивается и не волнуется в печали и мирских заботах.

4. Для умиротворенных мудрых, удовлетворенных имеющимся, довольство подобно нектару, а даже самые лучшие наслаждения и богатства мира для них подобны горькому яду.

5. Поток небесного эликсира не так сладок, как величайшая сладость довольствия, разрушающей все грехи.

6. Довольство - это отказ от всех желаний того, что не приходит само, и бесстрастие по отношению к тому, что приходит или случается само по себе, без восторгов и депрессий.

7. Пока разум не удовлетворен полностью сам в себе своей сущностью, страдания продолжаются, подобно сорным травам, прорастающим в пещере разума.

8. Разум, в охлаждающем довольствии, в лучах чистого восприятия истины, раскрывается подобно лотосу в лучах солнца.

9. В разуме, лишенном удовлетворенности и само-контроля, подверженном желаниям и стремлениям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью.

10. Постоянно удовлетворенный человек не страдает в густой ночи невежества, он подобен лотосу, поднимающемуся навстречу солнечным лучам.

11. Человек, чей разум удовлетворен, не владея ничем, наслаждается целым миром, подобно императору, неподвластный ни умственным страданиям, ни телесным болезням.

12. Удовлетворенным называют того, кто не жаждет того, что не приходит само и доволен тем, что приходит и случается само по себе, кто бесстрастен и благороден в действиях.

13. Его лицо полно света, его разум полон и спокоен в своем величии, находясь в полном удовлетворении и довольствии, подобно чистому океану молока.

14. Своими усилиями, откажись от всех стремлений, и обрети прибежище в наполненности собственной сущности собственной сущностью.

15. Разум того, кто полон амброзии удовлетворенности, чьи мысли спокойны и чисты, сам собой утверждается в себе, подобно прохладным лучам луны.

16. Разум, наполненный и удовлетворенный, становится подобен богатейшему королю, которому спешат услужить многочисленные слуги.

17. Когда человек тверд в удовлетворенности своей сущностью, сам находясь в себе, все его умственные страдания успокаиваются, подобно тому, как дождь прибивает к земле пыль.

18. О Рама! Человек с чистыми мыслями, всегда спокойный, светится подобно полной прохладной луне без пятен.

19. Одним своим видом лицо мудреца, прекрасное в своей удовлетворенности, дарит окружающим большее наслаждение, чем гора драгоценностей.

20. О лучший из Рагху! Даже небожители и великие мудрецы поклоняются лучшим из людей, украшенным бесстрастием разума, безгрешным и полным прекрасных качеств.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Об удовлетворенности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 16. О правильном поведении.