27. «Подойди ко мне, мой сын!» - сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» - заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.

33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»

34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.

35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»

36. И тогда Творец открыл мне истинное знание, подобное очищающему огню, и я снова обрел наполненность и спокойствие.

37. Обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:

38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.

39. Теперь завеса невежества отброшена, и ты обрел высочайшую мудрость. «Я» слилось воедино с Атманом, подобно золотой руде, превращенной в золото очищающим огнем.

40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, неся свет знания всему миру.

41. Там, мой ученый сын, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией, в положенном порядке.

42. Тех же, чей разум отвернулся от мира, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».

43. Так, направленный своим лотосо-рожденным отцом, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания, О Рама.

44. Нет ничего, что я должен делать, и не я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя действия мной совершаются, я не совершаю никаких действий.

Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

1. Васиштха сказал:

Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, - по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.

2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, - результат твоих прошлых заслуг.

3. Рама спросил:

Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?

4. Васиштха сказал:

По своей природе, Брахма - это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.

5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.

6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.

7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех.

8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, - Санаткумару, Нараду и многих других.

9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.

10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,

11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.

12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.

13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания.

14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.

15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные.

16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.

17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Королей.

18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи.

20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!

21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим.

22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.

23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать.

24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами.

25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу.

26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением,