10. Настоящей жизнью можно назвать только то состояние абсолютного спокойствия, где нет страданий и где достигнуто то, что должно быть достигнуто.

11. Живут деревья, живут птицы и звери, но только тот воистину живет, чей разум перестает существовать, уничтоженный пониманием, -

12. Только они живут по-настоящему, и не рождаются здесь вновь, все остальные же существуют как престарелые ослы.

13. Для глупца священные тексты – тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъемная тяжесть; для беспокойного свой собственный разум – бремя; и тому, кто не знает себя, - само тело и жизнь – тяжелая ноша.

14. Жизнь следует разуму, интеллекту и желаниям эго, и потому для глупца вся жизнь полна страданий, подобно неподъемному грузу носильщика.

15. Воистину, трудна жизнь для тех, чей разум беспокоен и наполнен печалями и волнениями, в нем гнездятся птицы самых разных болезней.

16. День за днем печали безвозвратно разрушают жизнь, и без передышки стачивает ее крыса времени.

17. Болезни прячутся в порах тела, отравляя его и злобно всасывая жизнь и разрушая дух,

18. Истекающие ядом и слизью, противные, ужасные и разрушительные, вызывающие страдания, они подобны термитам, истачивающим изнутри трухлявый пень.

19. Как кошка, подстерегающая мышь, жадная смерть непрерывно следит за жизнью.

20. Жизнь подобна пустой бессильной проститутке, напудренной и благоухающей духами, которую старость разрушает подобно обжоре, пожирающему свой ужин.

21. Молодость быстро оставляет нас, как быстро человек оставляет компанию обманщика, потеряв к нему уважение.

22. За старостью следует смерть, страстно, подобно лучшему ловеласу, жаждающая разрушения жизни.

23. Жизнь - совершенно бесполезное и лишенное добродетелей вместилище смерти, в котором нет места счастью и радости.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая "Отвращение к жизни" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Отвратительность эго.

1. Рама сказал:

В темноте непонимания возникает и в глупости расцветает эгоизм, враг мудрости, и он пугает меня.

2. Эгоизм - бесполезная причина бесконечных греховных тенденций и неправильных действий и, принимая самые разнообразные формы, он делает нашу жизнь совершенно невыносимой.

3. Все страдания возникают из-за эгоизма, и эгоизм является причиной всех желаний и дурных мыслей. Эгоизм – моя самая страшная болезнь!

4. Ища спасения от этого давнего врага, я не ем и не пью, ибо к чему эти наслаждения, О муни?

5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает сети удовольстий и желаний и вовлекает обманутый разум в долгую иллюзию самсары.

6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми и многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.

7. Эгоизм глотает луну спокойствия, подобно демону Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака само-контроля, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!

8. Отказавшись от всех желаний и эгоистического понятия "я есть Рама", я хочу оставаться в спокойствии и быть самим собой.

9. Все, в чем есть эгоистические понятия - все то, чем я наслаждался, молился и что делал, - все впустую, истинно только то, где эгоизм отстутствует.

10. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Поэтому, О брахмана, я лучше обойдусь без него.

11. О мудрый, отказавшись от эгоизма, разум пребывает в спокойствии, уходят печали и заканчивается поток преходящих желаний.

12. О брахмана, пока в небе раскинулась дождевая туча эгоизма, желания, подобно растению кутаджи, будут расти и цвести, жадно впитывая влагу.

13. Но когда тучи эгоизма рассеиваются, молнии жадных желаний тоже пропадают, подобно потушенному пламени лампы.

14. В диких горах эгоизма слон разума сходит с ума и трубит в ярости, вторя грому и ревом сотрясая облака на небе.

15. Эгоизм также можно сравнить с ужасным львом, бродящем в этом огромном лесу воплощений этого мира.

16. Потакающие ужасному эгоизму украшены ожерельями со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний.

17. О мудрый, эгоизм коварно раскидывает в этом мире сети родственных и дружеских отношений, подобно фокуснику обманывая зрителей.

18. Как только исчезает понятие "я", с ним сразу же исчезают и все страдания.

19. Когда постепенно исчезает с небес разума облако эгоизма, туман заблуждений тоже куда-то пропадает.

20. Я думаю, что у меня не осталось эгоизма, но меня все равно мучат печали и страдания. О мудрый, молю, объясни мне мои заблуждения.

21. Эгоизм приносит с собой множество страданий и всяческих несчастий, внутреннюю неуверенность и отсутствие добродетелей, - и я не ищу этого! Скажи мне, О мудрый, как его искоренить без остатка.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая "Отвратительность эго" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 16. Дурная природа разума.

1. Рама продолжил:

Наш разум беспокоен и непостоянен, как дрожащие на ветру павлиньи перья, и полон скрытых пороков, мешающих служить святым мудрецам с должным усердием.

2. Бесцельный и неугомонный, он постоянно перескакивает с одной случайной мысли на другую, как голодная деревенская собака в поисках объедков.

3. Он нигде не находит удовлетворения, потому что даже найденное сокровище не может его наполнить, как океан не может наполнить дырявую корзину.

4. Воистину, О мудрый, только пустой разум не ловится в сети желаний, раскинутые вокруг во множестве, подобно старому оленю, не приближающемуся к ловушкам.

5. Мысли подобны непостоянной волне, появляющейся и пропадающей, и не могут подолгу оставаться на месте.

6. Мысли разума неспокойны и беспорядочны, как волны, поднявшиеся в океане молока, когда его взбивали с помощью горы Мандары.

7. Не способный успоко иться, разум подобен океану, на поверхности которого ужасные монстры невежества поднимают огромные волны.

8. Разум подобен голодному оленю, О брахмана, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.

9. Невозможно успокоить свой разум и отказаться от многочисленных мыслей, волнение которых напоминает океан.

10. Он беспокоен тысячами беспокойств и волнений, и не может стоять на месте, подобно льву в клетке, потерявшему свободу.

11. Глупый разум, движимый невежеством, уничтожает счастье и спокойствие, оставляя только беспокойства и волнения, подобно лебедю, выпившему молоко, но оставившему воду.

12. Многочисленные мысли разума запутались во множестве воображаемых идей и концепций и мой разум не может пробудиться. О мудрый, я смущен и обеспокоен.

13. Мой разум связал меня самого веревкой с крепкими узлами желаний, О брахмана, и я подобен птице, попавшей в силки.

14. Мой разум пылает в огне непонимания и беспокойства, радуваемого ветром желаний в дыму многочисленных стремлений.

15. Желания разума, тупые и жестокие, пожирают меня, О брахмана, подобно собакам, рвущим мертвое тело.

16. Мой беспокойный разум с мыслями, подобными беспорядочным волнам, уносит меня, как разлившаяся река размывает берег и уносит вырванные с корнем деревья.

17. Разум несет меня, как порывы ветра несут сухие листья, то поднимая их в воздух, то роняя на землю.

18. Мой неверный разум не дает мне пересечь океан самсары, прекрывая путь потоками воды.