В феодальном Китае получили широкое распространение такого рода сентенции: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека более, нежели своего отца»; «Когда сын спасает жизнь отца, теряя собственную, — это самая счастливая смерть»; «Любовь подданных к государю равносильна любви к родителям»; «Всякий злодей начал с того, что стал дурным сыном» и т. д.

Принцип благочестия распространялся не только на отцов и детей, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами; между местным чиновником (которого называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением данного района. Сыновнее благочестие отражало переплетение феодальных общественных отношений с остатками патриархальных норм, поэтому оно затрагивало как семейные узы (непротивление отцу), так и общественные отношения (непротивление императору). Одно из конфуцианских поучений гласит: «Государство управляется через сыновнюю почтительность».

Конфуций жил в классовом обществе, поэтому его нравственные наставления выражали прежде всего интересы класса, который он представлял, — наследственной аристократии. На смену ей приходил в то время новый правящий класс — феодалы-землевладельцы. Восстановить былое господство наследственной аристократии, по мнению Конфуция, можно было, соблюдая «нормы поведения» (ли). С этим связана выдвинутая им идея «исправления имен» (чжэн мин).

Если раскрыть содержание понятия «исправление (или выправление) имен», то оно сводится к следующему: каждый человек должен занять в обществе определенное ему положение и соразмерить свои поступки, исходя из этого, т. е. должен иметь свой «статус» в обществе — быть либо правителем, либо князем, либо сановником, либо чиновником, либо простолюдином.

«Исправление имен» было призвано восстановить и укрепить в китайском обществе иерархическое деление, которое ко времени Конфуция было серьезно подорвано. «Благородный муж, — учил мудрец, — проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, то наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести».

Политический принцип «исправления имен» объективно преследовал цель сохранить вековую иерархию в обществе, обосновать правомерность привилегированного положения господствующего класса.

Важную роль в конфуцианстве имеет культ неба. Последнее рассматривается как высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства — от простолюдина до правителя. Представление о божественности неба существовало и до Конфуция, но в его учении оно получило обобщение и дальнейшее развитие.

Небо, по убеждению древних, — всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости. Но кто же исполняет повеления неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми? Таким «представителем» неба на земле считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «Небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты — вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем».

Таким образом, Конфуций и его последователи обожествляли власть правителя. Он считался не только «уполномоченным» неба на земле, но и посредником между миром людей и миром духов и божеств. Только он имел право непосредственно от имени всего народа обращаться к небу.

Большое внимание в конфуцианском учении уделяется отношениям между правителем и народом. В основе представлений об этом лежит одна идея: правитель — думающая личность, а его подданные — серая, безликая масса, призванная слепо ему повиноваться. Конфуций не верил, что простой народ в состоянии познать его учение. «Ничтожный человек, — говорил он, — не способен познать веление неба и не боится его, он презирает великих людей и оставляет без внимания речи совершенномудрых».

В конфуцианской книге «Цзя-юй» отношения между правителем и народом уподобляются отношениям «между всадником и лошадью». «Всадник» — это правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» — народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом не непосредственно, а при помощи «узды» и «вожжей» — чиновников и законов. «Древнее правление, — говорилось в названной книге, — было таково. Сын неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон — уздой, чиновников — вожжами, уголовные наказания — стимулом, народ — лошадьми. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно ровно держать вожжи и вовремя прибегать к стимулу, следует соразмерять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом — лошади сами собой побегут». Сравнение трудового народа с лошадью само говорит за себя: назначение «благородного мужа» — повелевать, удел «ничтожного человека» — повиноваться.

Древнее конфуцианство, выработанное Конфуцием и его последователями в V–III вв. до н. э., возникло и развивалось в период острой идейной борьбы в китайском обществе.

Серьезным противником конфуцианства была школа фацзя — так называемых законников, или легистов. Ее представителями были легисты Гуань-цзы, Шэнь Бухай, Шан Ян и др.

Если древние конфуцианцы в основу управления государством и народом стремились положить морально-этические принципы, исходя при этом из «воли неба», то легисты во главу угла ставили законы и строгие наказания, а также принципы оглупления народа. Их идеалом была сильная государственная власть, деспотия.

Взгляды легистов наиболее полно были изложены в трактате «Книга правителя области Шан», составленном примерно 2300 лет тому назад. Его автор Шан Ян, видный мыслитель и государственный деятель IV в. до н. э. высказал суждение о том, как лучше повелевать народом и управлять государством. Для успешного управления страной, поучал он, необходимо прибегать к силе и законам, творцом которых является монарх; законы не подлежат обсуждению и обязательны для всех. Монарху нужен «темный люд», необразованный народ; знание — источник коварства. Шан Ян говорил: «Если люди глупы, их легко принудить к тяжелому труду, а если умны, то принудить нелегко»; «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежны смуты, и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то тогда утвердится образцовый порядок».

Легисты восхваляли войну как универсальное средство для решения всевозможных проблем. Они видели в войне важнейшее средство укрепления экономического могущества страны и политической власти монарха. Шан Ян говорил, что «ежели войной можно уничтожить войну, то позволительна даже война; если убийством можно уничтожить убийство, то разрешается даже убийство».

Легизм стал духовным знаменем основателя первого китайского централизованного государства Цинь Шихуана. Его имя в сознании китайцев ассоциируется с жестокостью, произволом и бесчеловечностью. Ведя борьбу против конфуцианского учения, он повелел заживо закопать 460 конфуцианских ученых и сжечь большинство конфуцианских книг.

Укрепление новой могущественной знати и объективно существовавшая тенденция к централизации страны способствовали утверждению принципов легизма в первой китайской империи Цинь (III в. до н. э.). Однако конфуцианские постулаты послушания, покорности, строжайшего соблюдения иерархии и др. нужны были и правителям единой империи, поэтому во II в. до н. э. при династии Хань создается официальная конфуцианская доктрина, включившая элементы доктрины легистов и других древних школ и принявшая на вооружение идеал сильного государства с развитой системой законов и практику суровых наказаний, т. е. все атрибуты деспотического государства. Так во II–I вв. до н. э. появилось ортодоксальное, ханьское конфуцианство.