Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.

Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.

То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:

Это и есть Подлинная Сущность.

Наше подлинное «Я» воспринимает все — как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.

Наше подлинное «Я» поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное «Я», более не стремится от чего-либо спасать себя:

Это и есть Подлинная Сущность.

Видящий этот Брахман — видит Изначальное, рождённое раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;

Это и есть Подлинная Сущность.

Видящий Брахмана — видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;

Это и есть Подлинная Сущность.

Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -

Это и есть Подлинная Сущность.

То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойдённое:

Это и есть Подлинная Сущность.

Что там — то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.

Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.

Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его — властителя прошлого и будущего — больше не боится за себя;

Это и есть Подлинная Сущность.

Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец — властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра — он воистину Атман. Выше Его ничего нет!

Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всём различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.

Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним — так и Атман просветлённого человека становится Един с Богом.

Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его — наше истинное «Я», Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.

Нет ничего выше этого Атмана!

Атман — солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.

Нет ничего выше этого Атмана!

Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.

Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остаётся? Нет ничего выше этого Атмана!

Ни вдохом, ни выдохом живём мы — но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать.

Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане — и о том, что происходит с Атманом после смерти тела.

Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами — в зависимости от своих знаний и действий.

Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям — Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти.

Нет ничего выше этого Атмана!

Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.

Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.

Как солнце — глаз мира — не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернён мирским злом, пребывая вне зла.

Нет ничего выше этого Атмана!

Высший властитель, истинное «Я» всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным!

Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным!

Начикетас сказал:

Как мне узнать это дарующее блаженство истинное «Я» — высшее, невыразимое, узнаваемое мудрыми?

Оно отражает Свет или само является Светом?

Яма, Царь Смерти, сказал:

Там не светит ни солнце, ни луна со звёздами; не молния, ни земной огонь.

Истинное «Я» — единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.

Корни Древа Вечности — наверху в небе; ветви Его — внизу на земле. Его чистый корень — бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.

Воистину, он выше всего!

Все сущее существует за счёт Его дыхания. Его сила звучит во всём сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.

Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идёт дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.

Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придётся снова рождаться в мире воплощённых созданий.

В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов — как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень.

Зная, что чувства отличны от истинного «Я» и чувственные переживания мимолётны, мудрые не грустят.

Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа — выше разума. Выше Великой Души — Непроявленное.

Пуруша — выше Непроявленного. Пуруша вездесущ и лишён каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.

Он лишён формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом — властелином ума, обитающем в сердце — и подтверждается размышлением.

Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.

Когда усмирены пять чувств, когда усмирён ум, когда усмирён интеллект — мудрые называют это «высшим состоянием».

Йога и есть этот совершенный покой. В нём человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать.

Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нём уже утвердился?

Есть два «я» — отдельное от всего «эго» и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над «я» и «моё», Атман проявляется, как наше истинное «Я».

Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.

Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным.

Об этот говорят все учения.

Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведёт к вершине головы. Этот путь ведёт к бессмертию; остальные ведут к смерти.