Культ священных небожителей или бессмертных повлиял на становление теории медитативной и дыхательной практики в боевых искусствах, в частности, именно из него вышли такие системы управления циркуляцией внутренней энергией как китайский нэйгун (внутреннее искусство) или цигун ("достижение мастерства в управлении ци").
О бессмертных ходили сотни легенд, например, как они могли покидать свои тела и "странствовать духом", поселяться в телах умерших людей, летать, оседлав драконов или усевшись на облаках. Практически весь корпус этих легенд перекочевал из Китая в Японию, и естественно, что первыми кому стали приписываться подвиги бессмертных, стали отшельники ямабуси. Правда, несколько позже те же истории стали рассказывать и о ниндзя, что в мифологическом плане еще больше сблизило ямабуси и ниндзя.
На художественных свитках ямабуси изображались не только как тэнгу, но и в виде сэннинов - полысевшими старцами с длинной седой бородой, несколько вытянутой головой и сучковатым посохом в руках. Изображения сэнинов-ямабуси сопровождались и рядом необходимых атрибутов и символов, говоривших о бессмертии и запредельной мудрости: жабой, аистом, персиком (плод долголетия), оленем.
И все же между ямабуси и сэннинами даже в народных рассказах, полных почтения и страха перед теми и другими, мы видим заметную разницу. Ямабуси в основном жили все же не в горах - они предпринимали странствия по горам для достижения просветления и для соблюдения аскезы. Сэннины же жили постоянно либо в горах, либо на небесах, что в милофогическом сознании одно и тоже.
Ямабуси приписывались нередко подвиги сэннинов. Например, Ёко Сэннин обладал таким могуществом, что мог разрушить свою собственную тень, а человек без тени и есть дух. К тому же этот удивительный человек был способен разделить свое тело на несколько частей и даже жить в середине пламени. Как-то один из местных правителей усомнился в его способностях и решил проверить это самым простым способом - он приказал сжечь Ёко Сэннина. Святого человека обложили дровами и подожгли. Когда же дрова догорели, а дым рассеялся, все с удивлением увидели Ёко Сэннина, который спокойно восседал на углях и с увлечением читал какой-то трактат.
Отношения к ямабуси было двойственным - народ побаивался этих отшельников и поклонялся им, а официальные власти их сильно недолюбливали, поскольку странствия ямабуси были практически неподконтрольны им, а странное поведение "не от мира сего" вызывало сильные, хотя и неоформленные подозрения. Если большинство буддийских сект вело активную политическую деятельность, занималось проповедями, в то время как аскетизм ямабуси значительно превосходил подвижничеству всех других сект.
Правда, ямабуси не были столь безобидны, как это может показаться на первый взгляд. Глубокий мистицизм и аскеза их жизни все же допускали некоторые отступления. Например, во время междоусобных схваток среди даймё, ямабуси нередко использовались в качестве шпионов, что в определенной степени приближает их по характеру к ниндзя.
Странный след оставили ямабуси в истории японских боевых искусств. В сущности, мы не знаем, чем конкретно они занимались, умели ли в реальности владеть мечом, и, кажется, практически не знали кулачного искусства. Но, тем не менее, и история института самурайства и тайных кланов ниндзя связывают свою родословную именно с магами и воинами ямабуси. Тем самым и самураи и ниндзя (зачастую это были одни и те же люди) как бы принимали на себя ту магическую энергию, ту страшную потустороннюю силу, которая приписывалась ямабуси.
Эзотерический буддизм не долго царствовал в умах его последователей, уже в ХVI в. большинство буддийских школ невероятно политизируются, становятся четко очерченными социально-регулирующими институтами, в общем-то, далекими от мистической практики. Немалую роль в буддизме стали занимать не только политические, но и военные проблемы. Это дало неожиданный эффект - монахи, то были по своей сути далеки от официоза, стали резко сближаться с мистиками, усиливать эзотерический характер своей практики, а многие из них пополняли ряд ямабуси.
Эзотерический характер сохраняют в основном лишь две школы - Тэндай и Сингон. Механизм культурного самосохранения привел к тому, что эти школы стали по разному "пользовать" обычных прихожан и адептов высшего уровня. Передача "истинного учения", то есть самой сути буддизма, давалась только узкому кругу посвященных в ходе специальных тайных ритуалов. А вот для рядовых прихожан открывались лишь формы обычных ритуальных служений и простейшие теоретические догматы. Таким образом, сама духовная истина, стоящая вне словесных догматов, замыкалась лишь в крайне небольшой школе "носителей истины".
Число странствующих монахов, исповедовавших эзотерический буддизм, отнюдь не ограничивалось ямабуси. Например, в ХVI в. существовало некое воинское монашеское братство Коя-хидзири - "отшельники с горы Коя". Эти люди считались не только отменными бойцами, хранившими традиции древних ямабуси, но и прекрасными врачевателями, бродившими по Японии и лечившими при помощи трав, заклинаний и различных способов массажа. Но вскоре Коя-хидзири косвенно оказались замешаны в междоусобную войну, и их общины были разгромлены.
Общая канва тех событий такова. Крупнейшим центром буддийской секты Сингон считался монастырь Коясан, представлявший по сути мощную крепость. В нем шло активное обучение буддийской премудрости, воспитывались проповедники, переписывались философские труды, работали учебные заведения, что делало Коясан к тому же и крупным культурным центром. Но самого главное заключалось в том, что при монастыре состояла огромная армия монахов-воинов, которые надежно защищали монастырь от нападок тогдашнего военного правителя Японии Оды Нобунаги, поведшего решительную борьбу с рядом буддийских общин. Но однажды в 1574 г. в монастыре Коясан укрылись несколько сторонников князя Араки Мурсигэ, войска которого недавно разгромил Ода Нобунага. Это переполнило чащу терпения последнего и он отдал жесткий приказ не только разгромить монашескую армию Коясан, но к тому же начать преследование странствующих монахов-воинов, в результате чего погибло едва ли не несколько тысяч монахов. Так был разрушен один из крупнейших центров монахов-воинов Японии.
Монахи-бойцы: святые или наемники?
Помимо мистиков-ямабуси, которых иногда даже ошибочно называют предшественниками самураев, немалую славу снискали себе монахи-бойцы (сохэй). Образ японских монахов-бойцов оказался сильно идеализирован в западной литературе, и у нас еще будет возможность убедиться в этом. Нередко в книгах о боевых искусствах они выступают как благородные поборники справедливости, которые гармонично сочетали в себе буддийскую мудрость и кротость с отменным боевым мастерством. В реальности же это были достаточно жестокие люди, которые в своем большинстве быстро переродились в наемников или бандитов, сблизившись по своему характеру с ниндзя.
Возникновение особого слоя монахов-воинов сохэев было первоначально связано с чисто догматическими спорами между различными буддийскими течениями. Толчком к этому послужили разногласия в крупнейшей школе японского буддизма Тэндай, обещавшей своим последователям спасение в "чистой земле" В середине Х в. главным идеологом Тэндай становиться талантливый проповедник Рёгэн, который стал обладателем высшего монашеского ранга "дайсодзё", пожалованного ему самим императором. В своей проповеди Рёгэн утверждал положение о том, что любое живое существо, будь то человек или собака может достичь состояния будды.
В ту эпоху в Тэндай существовало несколько разных направлений, которые хотя и не сильно различались между собой, но, тем не менее, находил немало поводов для споров. Практически все школы Тэндай находились в горах Хиэй, где позже и возникли общины монахов-воинов. Долгое время между направлениями было примерное равновесие, но как только Рёгэн поднялся на высшую ступень тэндайской иерархии, но стал активно опекать крыло, возглавляемое патриархом Эннином, в то время как приверженцев другой школы Энсю-монто стали заметным образом игнорировать, не приглашали на общие собрания.