Мы расстаемся с Парсифалем в хижине отшельника. Несмотря на то что рыцарь не сказал ни слова, отшельник перечислил все его грехи, которых оказалось предостаточно. Наверное, они были очевидны. Отшельник объяснил Пар-сифалю, что все случившееся с ним произошло не случайно, а именно потому, что он следовал наставлениям матери. Он сказал все это в мягкой и дружелюбной форме, не выговаривая и не читая нотаций.

До сих пор Парсифаль не нашел в себе должного отношения к матери. До сих пор он послушно следовал ее советам. В этом проявляется неизменная черта материнского комплекса, которая может привести к большим последствиям, но незначительным результатам.

Теперь стало ясно, что освободить от проклятия замок Грааля Парсифалю помешал материнский комплекс. Отшельник отпустил Парсифалю грехи и наказал ему немедленно отправляться на поиски замка Грааля. Мы можем убедиться в том, что Парсифаль оказался готов вернуться в замок. На этом великое французское произведение заканчивается. Некоторые исследователи считают, что автор умер, не успев его закончить, и часть рукописи оказалась утерянной. Я больше склоняюсь к тому, что это и есть конец легенды. Автору больше нечего нам сказать. Многие другие версии легенды заканчиваются именно там, где мы сейчас оказались.

Этот миф вполне современен. До сих пор он не имеет конца. Мы по-прежнему несем его в себе. Даже без рассуждений о замках и прекрасных дамах этот миф найдет завершение в нашей жизни. Он привел нас к той самой точке, где сейчас находится наш современник. Мужская часть населения «остановилась» в своем внутреннем росте там, где закончилась французская поэма. Так что, если вы отправились на поиски чего-то очень важного в жизни, следуйте мифу о Священной Чаше с того самого момента, когда он оборвался у вас внутри.

После Кретьена де Труа многие другие авторы пытались закончить эту легенду. Ни одна попытка не оказалась ни удовлетворительной, ни убедительной. Может быть, причина тому — отсутствие значительного прогресса в нашей психологии со времен Кретьена де Труа. Вместе с тем имеет смысл посмотреть эти варианты, ибо они могут быть весьма поучительными для нас.

В соответствии с некоторыми версиями мифа Парсифаль сразу добрался до замка Грааля. Он все увидел и все понял. Имея представление о существовании Замка Грааля и обладая достаточной скромностью и мужеством, мужчина очень скоро окажется на пути, который ведет в замок. Чтобы в него войти, не требуется проливать кровь. Если он будет искать Замок Грааля с открытым сердцем, то непременно его найдет. Замок Грааля всегда можно увидеть, если спуститься вниз по дороге, а затем сразу повернуть налево. Если мужчина окажется достаточно скромным и добросердечным, он без особых усилий может попасть внутрь замка. Парсифаль страдал высокомерием, которое исчезло за двадцать лет бесполезных усилий и бесплодных поисков, и теперь он оказался готов к тому, чтобы вновь появиться в замке.

Парсифаль нашел навесной мост и через него перебрался. Все произошло точно так же, как и раньше: Король-Рыбак по-прежнему мучился и страдал. После всех необходимых формальностей Парсифаль задал вопрос: "Кому служит Чаша Грааля?" И тотчас услышал ответ: "Чаша Грааля служит Королю Грааля".

Весьма странный ответ. Король Грааля — это не Король-Рыбак. Король Грааля с незапамятных времен жил в центральных покоях замка. Весь смысл его жизни заключался в поклонении Священной Чаше, других обязанностей у него не было. Он поклонялся Чаше Грааля и оберегал ее. Оберегая Чашу, он находился в вечном единении с ней, они служили друг другу.

Вот ответ на вопрос, который до сих пор ставил всех в тупик: "Кому служит Чаша Грааля?" — "Чаша Грааля служит Королю Грааля".

Я думал об этом ответе несколько месяцев, постепенно углубляясь в его смысл. Почти каждый человек, живущий в рамках нашей культуры, думает, что Чаша Грааля должна служить именно нам, но в этом ответе мы должны услышать нечто более поучительное. Большинство американцев заняты поисками счастья — это все равно что попросить служить нам Священную Чашу, то есть мы хотим, чтобы нам служило все несметное изобилие природы, величайший поток феминин-ности, богатство окружающего нас мира: воздух, моря, животные, нефть, леса и все продукты, которые можно получить из этого мира. Но следует понять, что природа не может нам служить. Она служит Богу.

Более подходящим может оказаться другой язык, возможно, несколько менее поэтичный, но легкий. Говоря о жизненном процессе, Юнг использует физическую метафору смещения центра тяжести личности от Эго к самости. В этом для него заключается главный результат внутренней работы человека и основной смысл всех человеческих поисков. Едва Парсифаль осознал, что не является ни центром Вселенной, ни даже центром своего собственного крошечного королевства, уединившись, он ощутил свободу, и Грааль перестал ему казаться недосягаемым. Теперь всю оставшуюся жизнь он мог спокойно приходить в Замок Грааля и выходить из него, сколько ему вздумается, и уже ни разу его не терял.

Еще более поразительно, что Король-Рыбак исцелился и встал на ноги к огромной радости своих подданных. Свершилось настоящее чудо, и легенда, которая предсказывала его исцеление, счастливо заканчивается. В опере Вагнера «Пар-сифаль» в этот момент раненый Король-Рыбак поднимается на ноги и поет чудесную арию, полную триумфа, энергии и силы. Ее можно считать кульминацией всей истории.

Король Грааля — это образ Бога, земное воплощение божественного. Миф говорит нам, и мы должны это усвоить, что Чаша Грааля служит вовсе не нам, а Королю Грааля. В последнем романе Дж. Р. Р. Толкиена "Властелин колец" говорится о том, что энергию следует отобрать у тех, кто может ее израсходовать. В мифе о Граале источник энергии передается воплощенной божественности. В книге Толкиена кольцо энергии отбирается у дьявола и возвращается обратно в землю. В ранних мифах часто отсутствует упоминание об открытии энергии и ее переходе из земных недр в руки человека. Последние мифы говорят о возвращении энергии в лоно земли или в руки Бога прежде, чем мы придем к саморазрушению.

Сегодня мы еще не готовы услышать о необходимости внутреннего изменения, ибо только начинаем ее осознавать. Кольцо символизирует энергию современного самосознания — нашу науку. Мы должны обособить, отвести подальше от себя эту энергию, этот окружающий нас могучий новый мир, иначе он все разрушит.

Чтобы этот великий вопрос не потерял своей актуальности сегодня, он должен прозвучать по-иному: "Для чего мы живем?" Как только человек его задаст и наберется мужества, чтобы выслушать ответ, он неожиданно для себя получит средство для исцеления раны Короля-Рыбака.

Цель жизни — не счастье, а служение Богу или Граалю. Каждое проникновение Грааля в нашу жизнь — это служение Богу. Если человек это осознает и отбросит прочь навязчивую убежденность в том, что смысл жизни заключается в личном счастье, счастье его переполнит.

В продолжении мифа говорится о том, что, задав нужный вопрос, Парсифаль сразу же исцеляет Короля-Рыбака. И тогда в замке Грааля воцаряется всеобщая радость. Чаша Грааля занимает подобающее ей место. Она кормит всех присутствующих, от нее исходят мир, радость и счастье. Но здесь нам приходится столкнуться с удивительным противоречием: попросив Священную Чашу вас осчастливить, вы лишь отпугнете от себя счастье. Если же будете служить Священной Чаше и Королю Грааля верой и правдой, то счастье вас переполнит.

Та же тема звучит на совершенно ином языке в "Десяти картинах дзэн-буддизма о приручении быка". Это серия картин, предписывающих художнику изображение пути, ведущего к достижению просветления. На первой картине герой занят поисками быка — своей внутренней сущности, на второй он видит следы бычьих копыт, на третьей — самого быка. Потом следуют четвертая, пятая картины и так далее, вплоть до девятой, где герой приручает этого быка, примиряется с ним и, сидя на нем верхом, спокойно держит свой путь. При этом возникает вопрос: поток, бегущий неизвестно куда, или распустившийся ярко-красный цветок — для кого они созданы? Автор этих строк Мокусен Миуоки считает, что на эти вопросы буквально можно ответить так: поток течет, потому что такова его воля; цветок красный, потому что такова его воля. В учении даосизма китайское понятие цу — "в соответствии с собственной волей" — употребляется в сочетании цу-ян. Это словосочетание может означать естественность, которая содержится в творческой спонтанности природы, как внутренней, так и внешней. Иными словами, психологический смысл выражения цу-ян заключается в постоянно существующей самореализации или в постоянном стремлении Самости к проявлению своего природного творческого начала.