К трагедии Константинополя, таким образом, с западной стороны (как мы видели, немалую почву для нее создали представители стороны византийской) вели три ключевых события. Во-первых – это решение оказать помощь царевичу Алексею силами крестоносного войска, вместо того, чтобы направить их на помощь христианам Святой Земли, как предполагалось. Решение это, как мы показали, шло полностью вразрез с распоряжениями Папы. Во-вторых – это решение епископов, сопровождавших войско по собственной инициативе (никто из них не был направлен в поход Римом), обмануть основную массу крестоносцев в угоду руководителям похода. Это решение также шло вразрез с волей Папы и прямо ее нарушало. Наконец, это решение о присвоении и дележе между светскими завоевателями имущества Константинополя, включая и церковное – именно последний пункт был наиболее отвратителен и оставил наибольший след в исторической памяти восточных христиан. Это решение, как и его варварское воплощение, также никак не может быть признано виной Католической Церкви – уже в силу того, что оно противоречило ее законам и ее собственным интересам. Если же не принимать в рассмотрение то, что события IV Крестового похода in corpore нарушали распоряжения Папы почти с первых моментов – они, в общем, укладываются в рамки справедливых и оправданных военных действий, не противоречащих общепринятым правовым нормам эпохи (более-менее общим в этом отношении для Европы и Византии). Для принявших же крестоносный обет рыцарей эти события, безусловно, были позорными – однако позор этот был их личным позором, а эти грехи – их личными грехами, в которых едва ли можно винить Католическую Церковь в целом.

«Победителям, между тем, предстояла трудная задача организовать завоеванные земли. Решено было установить, как было и раньше, империю. Возникал вопрос о том, кто будет императором. Наиболее вероятной казалась кандидатура Бонифация Монферратского, стоявшего, как известно, во главе Крестового похода. Но, по-видимому, против его кандидатуры высказался Дандоло, считавший Бонифация слишком могущественным и, по его итальянским владениям, слишком близким к Венеции лицом. Сам Дандоло, как дож Венеции, т. е. республики, не претендовал на императорскую корону. Тогда собравшийся совет остановил свой выбор, не без влияния со стороны Дандоло, на более далеком от Венеции и менее могущественном Балдуине Фландрском, который был избран императором и торжественно коронован в Св. Софии».[247] Другие греческие земли были поделены межу завоевателями.

Бодуэн (Балдуин) Фландрский письмом информировал Папу о взятии Константинополя и о своем избрании императором. Его письмо, разумеется, не содержит никаких сведений об упомянутых нами эксцессах взятия города. В этой ситуации Папа, конечно же, может только радоваться тому, что в стране водворен порядок и католическое правление – хотя его распоряжения и были нарушены, Провидение направило все ко благу. В ответном письме Папа «призывает все духовенство, всех государей и народы защищать дело Балдуина и выражает надежду, что со взятием Константинопольской империи станет легче отвоевание Святой Земли из рук неверных; в конце письма папа убеждает Балдуина быть верным и покорным сыном католической церкви».[248] В другом письме Бодуэну Папа мягко упрекает его за непослушание, говоря, что ему было бы, конечно, радостнее видеть возращение Иерусалима христианам, чем возращение Константинополя в послушание Римской Церкви.[249]

Ситуация однако значительно меняется через несколько месяцев: «Но настроение папы изменилось, когда он подробнее ознакомился с ужасами разгрома Константинополя и с содержанием договора о дележе империи. Договор носил чисто светский характер с ясной тенденцией ограничить вмешательство церкви. Балдуин не просил у папы об утверждении своего вышеприведенного императорского титула; Балдуин и Дандоло самостоятельно решили вопрос о Св. Софии, о выборе патриарха, о духовных имуществах и т. д. Во время же разграбления Константинополя подверглись поруганию и осквернению церкви, монастыри и целый ряд высокопочитаемых святынь. Все это вызвало в душе папы тревогу и недовольство крестоносцами».[250]

Папа направляет письма Бонифацио Монферратскому и легату Пьетро Капуано (который к тому моменту из Сирии приехал в Константинополь), прямо осуждая произошедшее и выражая, таким образом, свое отношение, как главы Церкви, к эксцессам 1204 г. В письме к Пьетро Капуано он пишет:

«Услышав же недавно и поняв из ваших писем, что всех крестоносцев, которые задержались для защиты Константинополя от прошлого марта до нынешнего времени, ты освободил от паломнического обета и от несения креста, мы не могли не выступить против тебя, поскольку ты и не должен был и не мог никак на это покуситься, кто бы тебе ни советовал другого и каким бы образом ни совращал твой разум. Ибо <…> они по преимуществу и прежде всего для того приняли знак Креста <…>, чтобы направиться на помощь Святой Земле и <…>, сбившись потом с пути, вплоть до сего дня гоняются за совершенно преходящими выгодами <…>.

Каким же образом Церковь греков, сколь бы она ни была поражена повреждениями <…>, обратится к церковному единству и благоговению перед Апостольским Престолом, если в латинянах [она] видит только лишь пример бесчинств и темные дела, и уже по справедливости может питать к ним большее отвращение, чем к псам? Ведь те, кто не свои ей, но кого она считала ищущими Иисуса Христа, мечи, которые должны были использовать против язычников, обагрили кровью христиан и не щадили ни веры, ни возраста, ни пола; совершили кровосмешения, прелюбодеяния и разврат на глазах у людей, и не только замужних дам, но даже дев, посвященных Богу, выставили для грязной похоти. И не достаточно им, что они взяли императорские богатства и взяли трофеи крупные и мелкие, но даже, что серьезнее, к сокровищницам церквей и к их содержимому протянули они свои руки, похищая даже серебряные доски из алтарей и разламывая на куски, оскверняли храмы, уносили кресты и реликвии».[251]

Практически в тех же словах он обличает во втором своем письме и Бонифацио. Неверны, поэтому, утверждения о том, что Папа не отреагировал на произошедшее: реакция последовала сразу же, как ему стало известно о скрывавшихся до этого от него деталях захвата и разграбления города.

Заслуживает упоминания еще один существенный момент: в рамках «мифа о 1204 г.» Папу Иннокентия обычно обвиняют в том, что он воспользовался ситуацией и назначил на константинопольскую кафедру латинского патриарха, сместив греческого. Между тем, это обвинение не соответствует действительности уже в том пункте, что когда завоеватели устроили выборы латинского Патриарха, Папа еще не был осведомлен о взятии Константинополя латинянами. Однако могут быть интересны и некоторые конкретные детали.

После взятия города светские завоеватели назначили в храм св. Софии группу венецианских каноников. Они, в свою очередь, избирают своим епископом венецианца, субдиакона Римской Церкви, Томмазо Морозини.[252] Как епископ, он, по их мнению, становится Патриархом Константинополя. Эти действия совершенно не соответствуют каноническому праву Церкви (в частности, миряне не могут законно назначать каноников). Иннокентий III не осведомлен об этом неканоническом акте (имевшем место примерно в мае 1204 г.), более того, сам Томмазо Морозини не знает ничего о своем избрании. В декабре 1204 г. он в своем письме предлагает прелатам, находящимся в Константинополе, собрать общую ассамблею латинского духовенства, дабы они могли избрать богобоязненного и подходящего начальника (provisor). Папа ничего не говорит о священном сане этого предстоятеля и вопрос о его статусе, очевидно, на тот момент еще не решен. К январю 1205 г. Иннокентий III, однако, узнает об уже совершившемся помимо него назначении латинского Патриарха. Он глубоко возмущен произошедшим и объявляет выборы недействительными. Тем не менее, политические обстоятельства вынуждают его смириться с уже произошедшим фактом – считая, что сам по себе Фома – достойный кандидат, он уже по собственной инициативе назначает его латинским Патриархом Константинополя.[253] Таким образом, неверно утверждать, что Папа «сместил греческого патриарха, и воспользовался ситуацией для назначения своего». Как именно планировал организовать церковную жизнь в Латинской Романии Папа остается для нас не вполне ясным. Стоит еще упомянуть, что после смерти бежавшего во Фракию константинопольского патриарха Иоанна X Каматира[254] в 1206 г., латинский император Анри I д’Эно[255] разрешает греческому клиру обратиться к Папе с просьбой о разрешении избрать нового греческого патриарха[256] – этот факт указывает на неясность вопроса о том, считалось ли греческое духовенство на территории Латинской Романии подчиненной латинскому патриарха de jure или же только de facto, в силу отсутствия своего главы. До определенного момента, насколько это известно, греческая Церковь формально существовала параллельно латинской.[257]