Каждая из колесниц, начиная со шравака-яны, имеет свои собственные воззрение, медитацию и поведение. У них одна и та лее цель — понять пустоту; в каждой применяются практики шаматхи и випашьяны. На уровне Махаяны абсолютные шаматха и випашьяна называются «шаматха и випашьяна, восхищающие Татхагат». Хотя названия одни и те же, шаматха и випашьяна Махаяны значительно глубже, чем одноимённые практики системы шраваков. В каждой колеснице, начиная с уровня шраваков, практикуются шаматха и випашьяна, поэтому не думайте, что на уровне Дзогчена эти практики не существуют или отвергаются. Напротив, на уровне Ати стабильность в ригпа (недвойственном состоянии осознавания) — это аспект шаматхи, а пробуждённое или осознающее качество — аспект випашьяны. Наша основная природа, называемая также мудростью осознавания или различающей пробужденностью, обнаруживается или осознаётся путём шаматхи и випашьяны. Процитирую знаменитое высказывание: «Пробуждённое сознание — это единство шаматхи и випашьяны».

Тот принцип, который мы здесь должны осознать, формулируется так: «Слова те же, значение глубже». Шаматха и випашьяна по большому счёту неразделимы. Обе они являются естественной частью Ати-йоги и практикуются в ней. Сверхобычная шаматха здесь состоит в том, чтобы осознать истинную пустоту и покоиться в ней. Дело не в том, чтобы (интеллектуально) понять идею пустоты; мы в действительности, на своём собственном опыте, воспринимаем пустоту и естественно пребываем в ней. Естественное пребывание — это подлинная шаматха отсутствия чего бы то ни было измышленного, шаматха простого пребывания в переживании пустоты. Випашьяна же означает — не отвлекаться, не отходить от этого состояния. В случае с обычными шаматхой и випашьяной сначала развивается шаматха, а потом достигается випашьяна. Что значит — развивать шаматху? Это значит добиться состояния тишины ума и потом тренироваться в сохранении этого состояния. Преследование (или поиск) прозрения випашьяны означает попытаться найти «того, кто» медитирует; определить «того, кто» пребывает в тишине и покое.

Очевидно, что обе эти практики в значительной степени связаны с рассудочным мышлением. Только в системах Дзогчена и Сути-Махамудры пустота остаётся без всяких умственных построений. В Дзогчене с самого начала устанавливается пустота, без всякой необходимости выдумывать её. Дзогчен подчёркивает полную обнажённость сознания без какой-либо попытки цепляться за пустоту. Истинная и подлинная випашьяна — это пустая и осознающая природа сознания.

Особое свойство Дзогчена — это воззрение, полностью лишённое каких бы то ни было идей. Это воззрение называется «воззрением созревшего плода»; подразумевается, что оно полностью лишено любых умопостроений. Дзогчен — как высшая точка храма, золотое украшение на высшей точке крыши: выше него только небо. «Святая святых» — Непревзойдённый Раздел Дзогчена — золотое украшение на высшей точке храма в том смысле, что это — высшая точка всех девяти колесниц.

Любая сутра начинается с санскритского названия; потом идёт её основной текст. Кончается она фразой: «Так заканчивается сутра такого-то и такого-то». Точно так же в Дзогчене все явления сансары и нирваны заканчиваются (или становятся совершенными) в просторе единой сферы осознавания Дхармакайи. Дзогчен воплощает завершение (или совершенство); само слово «Дзог» обозначает «законченный» — в том смысле, что дальше уже ничего нет; всё окончено, завершено, совершенно. В тантрах сказано: «Целостно, как одно, — всё завершено в пробудившемся сознании; целостно, как два, — все явления нирваны и сансары стали завершёнными».

Учения Дзогчена описывают, используя следующую метафору: когда взбираешься на гору, видишь только в одном направлении; но если добраться до вершины горы Сумеру, царя всех гор, открывается вид на все четыре стороны, и ты видишь всё. Идея в том, что все качества всех колесниц заключены в высшем воззрении. С точки зрения высшего воззрения видны несовершенства воззрения низших колесниц, так же, как с горного пика видно то, что происходит внизу. Это не значит, что практикующие низших колесниц считают своё воззрение несовершенным; напротив, каждый из них уверен, что присущие его учению воззрение, медитация, поведение и плод — совершенны. Практикующие каждой из восемнадцати школ шраваков считали, что воззрение их школы безукоризненно. Пратьекабудды думали то же по поводу своих учений и т. д. Только когда мы достигаем вершины горы, мы начинаем ясно видеть всё, происходящее внизу.

Вот почему Будда сказал о девяти колесницах: «Мои учения — это постепенное продвижение от самого начала до высшего совершенства, подобно ступенькам лестницы, идущим снизу доверху, или ребёнку, который мало-помалу взрослеет». Способности людей могут сильно различаться; по традиции, люди делятся на три типа: с высшими, средними и малыми способностями. Каждый из этих типов также имеет высшую, среднюю и низшую ступени, так что всего получается девять типов. Методы передачи учений различаются в соответствии с этой схемой. Для людей высшего, среднего и низшего типов высших способностей существует «Гьялва Гонг-гью», передача сознания Победоносных — учения Ати-йоги, Ану-йоги и Маха-йоги.

Для трёх типов людей средних способностей существуют три внешние тантры — Крийя, Упайя и Йога. Для трёх типов людей с малыми способностями есть учения шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.

И не то что бы различные учения Будды были разного качества, как будто то, что мы называем «высшими», — наилучшего качества, а «низшие» — второго сорта. Все его учения превосходны. Учения разные, потому что люди бывают разные. Учения, соответствующие определённым умственным способностям, носят определённое имя среди девяти колесниц. Не думайте, что Будда давал учения получше и похуже и мы должны выискать для себя учения получше; поймите, пожалуйста, что дело обстоит совсем не так. Каждое учение искусно сформулировано для определённого типа людей. Будда, будучи всеведущим, мог видеть, какого типа человек приходил к нему, и этот человек получал учение, соответствующее его уровню и изложенное в доступном для него виде. К примеру, если вы даёте человеку нести некий груз, вы подбираете груз, соответствующий силам этого человека. Дать учения Хинаяны человеку, способному воспринять учения Ати-йоги, — то же, что дать маленький свёрток силачу, который легко унесёт его одним пальцем. Этого недостаточно. Но давать высочайшие учения Ваджраяны человеку с психологией шраваков — это то же, что нагружать ребёнка тяжёлой ношей, которая под силу только здоровому взрослому человеку. Ребёнок упадёт, он с этой ношей не справится. Таким образом, очень важно, чтобы учения давались в соответствии со способностями человека.