Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчётливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер даёт посвящение просветлённого сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как «самовозникающее самоосвобождение». Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаёшь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своём источнике в состоянии восприятия.

Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь ещё. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания — отнюдь нет. Они — просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаём, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобождённым, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.

Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление (неузнанного) восприятия. Но как только вы однажды узнаёте это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестаёт иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это — основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания.

Откуда появляется мысль? Она возникает как игра вашей природы; не из какого-либо другого источника. Изучайте этот вопрос хоть миллион лет; вы никогда не увидите, чтобы мысль возникала из земли, воды, воздуха или огня. Или из тела — тело, в конце концов, есть и у трупа. У тела есть тепло, кровь; в теле есть полости и т. п., но все эти компоненты тела не являются источником мысли. Источником мысли не являются и воспринимаемые нами объекты, будь это образы, звуки, запахи, вкусы и то, что мы осязаем. У нас есть пять чувств и соответственно пять органов чувств. У трупа тоже есть органы чувств; у него есть глаза, но он не видит. У него есть уши, но он не слышит. Есть язык, но он не ощущает вкуса. Есть нос, но он не ощущает запахов. Есть тело, но оно не чувствует прикосновения. Труп ничего не замечает. Так не пора ли нам прийти к выводу, что основой любого переживания является наше сознание? Разве, помимо сознания, в нас есть что-то ещё, что могло бы знать?

«То, что знает», по сути своей пусто. По своей природе оно осознаёт, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, — не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то ещё. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаёте их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаём, когда мы узнаём? А узнаём мы, что природа сознания — неограниченное пустое осознавание. Таково реальное положение дел, естественное состояние трёх кай.

Осознайте, что это действительное состояние вещей «как они есть», а не «как они нам кажутся». «То, как они нам кажутся», целиком сотворено нашими обычными жёсткими и фиксирующими мыслями. Осознайте реальное состояние, и кажущееся мгновенно улетучится. Это — два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный — это ваша суть; кажущийся — ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, всё кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка.

Как я уже говорил ранее, момент осознавания недвойственного восприятия называется «нераздельность трёх кай». Наши суть, природа и способность — это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Они же являются Тремя Ваджрами — ваджрными телом, речью и умом всех будд, к достижению которых мы идём. Это действительное и подлинное состояние само по себе пусто; это и есть Дхармакайя. Его осознающее свойство — не Самбхогакайя ли это? А неограниченная способность — разве это не Нирманакайя? Такая нераздельность трёх кай именуется «тело сути», «свабхавикакайя». Таким образом, разве три кайи не находятся прямо у вас на ладони? Зачем вы ищете их где-то ещё? Эти три ваджры являются также основой тела, речи и ума всех остальных живых существ. Нет живых существ без тела, речи и ума.

Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре.

В момент узнавания нераздельность трёх кай оказывается свободной от мыслей.

Вот в чём нужно действительно увериться. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трёх ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: «Мысли отсутствуют, но ясно знаешь всё, что есть». Если бы не было этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы просто впасть в состояние полной тупости.

Все великие качества состояния будды — мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернёмся ещё раз к тибетскому слову «сангъе», означающему «будда», — буквально оно переводится как «очищенное совершенство». Это значит, что у будды очищено двойственное сознание, запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением.

Такова вкратце суть «Трёх Слов, Попадающих В Точку». Если вас интересуют детали, вы можете прочесть всю Трипитаку, комментарии мастеров, 10 000 тантр Ньингма и т. д. Великий мастер сказал однажды: «Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова». Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности.