Один из королей этого периода, великий религиозный правитель король Ралпачен, внук Трисонга Децена, тоже пригласил в Тибет множество учителей. Он настолько уважал практикующих Дхарму Будды, что ставил их выше себя в буквальном смысле слова. В то время существовало два типа Сангхи — община монахов, легко узнаваемых по бритым головам и монашеской одежде, и нгагпы, или тантрики, выделявшиеся длинными, заплетёнными в косы волосами, белыми юбками и полосатыми покрывалами. В знак своего глубокого почтения к обоим, король клал две свои длинные косы на землю и позволял почтенным практикам наступать и садиться на них. Тот факт, что король покровительствовал Буддадхарме в сочетании с его огромным уважением к учениям, создал ситуацию, при которой учения Будды прочно укоренились и расцвели в Тибете.
Во время более раннего правления короля Трисонга Децена ситуация для Буддизма была также совершенной. Сам король был воплощением великого бодхисаттвы Манджушри; даже некоторые его министры были воплощениями. Мастера и пандиты, приглашённые им в Тибет, были воплощениями будд и бодхисаттв; равно как и переводчики этого периода. В силу таких невероятно благоприятных условий, король смог выполнить свою клятву и установить Буддизм в Тибете — и это было как солнце, восходящее на небе.
В течение двух этих периодов мастера и их ученики, а также и ученики учеников, добивались невероятных ступеней реализации. Некоторые гуру с учениками выказывали необычайные признаки достижения и, подобно стаям птиц, взмывали в небо. Там, где они взлетали и садились, они оставляли отпечатки в камне. Это не просто легенды прошлого; эти следы видны и поныне, вы можете пойти и посмотреть на них.
Это был не более чем краткий очерк происхождения Дхармы в Тибете. Подводя итоги, мы можем сказать, что Индия подобна отцу Буддадхармы, Непал — матери, а учения, дошедшие до Тибета, — их потомству.
Вообще, говоря об учениях Ваджраяны, нужно отметить, что они широко распространяются в мире (как это, например, происходит сейчас) только в течение трёх определённых эпох. Первая из них была неисчислимое количество эпох тому назад, когда появился будда по имени Нгондзок Гьялпо, Истинно Совершенный Король. Во время его правления Ваджраяна распространялась широко и открыто. С тех пор и до теперешней эры — эры истинно и совершенно пробуждённого Будды Шакьямуни — учения Ваджраяны не были полностью доступны. В далёком будущем придёт эпоха, называемая Эра Прекрасных Цветов, когда появится Будда Манджушри и Ваджраяна вновь распространится по всему миру. Это не значит, что учения Ваджраяны не будут даваться в промежуточные времена. Но они будут распространяться разрозненными частями, а не в понятном и обширном виде, как сейчас.
Теперешняя эпоха — время учений Будды Шакьямуни — именуется также Эрой Раздора, или временем, когда бушуют пять вырождений: уменьшается длительность жизни, эпоха приходит в упадок, вырождаются живые существа, вырождаются воззрения и нарастают беспокоящие эмоции.[1]
И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов «Шакьямуни» и «Майтрейя». «Муни» значит — способный, в то время как «Майтрейя» значит — любящий. Говорят так: «Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи — любить друг друга».
Такое ощущение, что в Эпоху Раздора люди редко бывают дружелюбны; скорее, они пытаются обставить друг друга. Эта фундаментальная страсть к соревнованию и дала название этой эпохе. Но именно в этом и кроется причина того, что Ваджраяна идеально соответствует нашему времени. Чем сильнее беспокоящие эмоции, тем больше возможность узнавания своей собственной изначальной пробужденности. В эру Майтрейи все будут любить друг друга, но никто даже не услышит слова «Ваджраяна»; этих учений попросту не будет.
Дело в том, что, когда мы запутываемся в умопостроениях или тонем в бушующих волнах эмоций (например, гнева), нам гораздо легче опознать обнажённое состояние восприятия. Этого не происходит, когда мы натренированы на спокойную, ровную медитацию, где нет ни мыслей, ни неблагих эмоций.
Там из-за того, что называется «мягкой негой», гораздо сложнее распознать истинное состояние недвойственного сознания. Тренируясь исключительно в медитации состояния покоя, мы можем переродиться богом мира без форм (арупа локи) и на бесчисленные эры впасть в состояние ненарушаемого медитативного погружения. Это состояние похоже на состояние наркотического опьянения духовным наслаждением мира и покоя. Но, в действительности, это расслабление бесформенного божества ни на йоту не приближает нас к искомому состоянию пробуждения. Среди восьми состояний, в которых, по традиции, живое существо несвободно идти духовным путём, перерождение в мире бесформенных богов является наихудшим, ибо оно заводит в наибольший тупик.
И наоборот, переживания сильного отчаяния, страха и волнения могут оказаться сильной подмогой в практике. Например, если мы страдаем смертельной болезнью и находимся на грани смерти и не забудем перед самой смертью обратить внимание на природу своего ума, — то то, что мы ощутим, будет совсем не похоже на обычную тренировку в медитации покоя. Сила эмоции позволяет значительно сильнее ощутить суть сознания.
То же бывает, когда мы действительно разгневаны; настолько, что ощущаем себя пламенем пылающего всепоглощающего гнева. Если мы распознаем своё естественное лицо и просто отпустим поводья, в этот момент состояние пробужденности окажется абсолютно обнажённым и гораздо ярче, чем бывает обычно. Или же, если мы внезапно испытываем сильный испуг (например, если за нами гонится стая злобных собак), и ум цепенеет, и если мы вспомним в этот момент (как бы сложно это ни было), что нужно распознать суть ума, — то именно в это время прозрение будет несравнимо сильнее прозрения, достигаемого практикой медитации. Таким образом, большая противоречивость теперешнего времени — это именно та причина, по которой учения Ваджраяны охватят весь мир, как лесной пожар.