Это Я присутствует в вас и во мне в той же мере, как и в Ишваре, и всякое проявленное существование – лишь луч этого вечного, неизменного, неугасающего Единого. Верно то, чему учит «Йога Васиштха», верно, что даже величайший, перед кем мы почтительно склоняемся, в прошлые эпохи прошёл весь человеческий путь, чтобы стать единым с Высшим, а оттуда являться миру в виде Бога.

Но мы обнаруживаем, что выделяют разных аватар, и различие между ними вполне реальное. Мы читаем о пурнааватаре, то есть аватаре полном, совершенном. Что же значит слово «полный» применительно к аватаре? Как мы знаем, именем этим особо отмечен Шри Кришна. На самом деле слово «пурна» неприменимо к беспредельному, бесконечному, которое нельзя показать в какой-либо форме – глаз никогда не увидит его, и лишь сам дух может познать Единое. Подразумевается же здесь то, что не имеющее формы проявляется настолько, насколько это возможно в пределах формы, чтобы помочь миру. Возможно, это поможет вам уяснить разницу. Когда проявляется пурнааватара, он в любой момент времени, по своей воле, йогой или иным способом, может превзойти любое ограничение формы, с которой он добровольно связывает себя, и воссиять как Владыка Вселенной, в котором вся она и содержится. Подумайте ещё раз о Шри Кришне, который так много учит нас об этом. Обратитесь к великому хранилищу духовной мудрости, Махабхарате, к Ашвамадха Парве, которая содержит Анугиту, и вы увидите, как после великой битвы Арджуна, подзабыв учение, данное ему на Курукшетре, попросил своего учителя изложить его ещё раз. И Шри Кришна, порицая его за непостоянство ума и выражая недовольство, что такое знание по ветрености было забыто, изрёк следующие примечательные слова: «Невозможно изложить это полностью и точно так же. Я говорил с тобой о Высшем Брахмане, сосредоточившись на йоге». Затем он передал сущность этого учения, но не в столь возвышенной форме, как это сделано в Бхагавад-гите. Это один из примеров, показывающих, что же такое пурнааватара – в состоянии йоги, в которое он погружается по своей воле, он знает себя, как владыку всего, то Высшее, на котором построена вселенная. Более того, по меньшей мере три раза – я не уверена, поскольку не знаю, были ли ещё такие случаи – за эту жизнь Шри Кришна демонстрирует себя как Ишвара, Всевышний. Один раз это было при дворе Дхритараштры, когда просто безумно глупый Дурйодхана говорил о заключении в тюремные стены Владыки Вселенной, которого и вселенная не могла ограничить. И чтобы показать дичайшую глупость надменного царевича, перед глазами всех он воссиял как Владыка всего, наполняя своей славой землю и небо, и можно было видеть все формы – божественные, сверхчеловеческие, человеческие и дочеловеческие – собранными вокруг него – той жизни, из которой они изошли. Затем на Курукшетре он дал Арджуне, своему любимому ученику, божественное зрение, чтобы он мог увидеть его в форме Вишну, высшего хранителя вселенной. А позже, возвращаясь в Двараку, он встретил Утанку, и этот мудрец, после возникшего между ними непонимания, решил проклясть Господа. Чтобы спасти его от совершения такой глупости, как проклятие в адрес Всевышнего, которое подобно маленькому камешку, брошенному ребёнком в скалу, стоящую с незапамятных времён, Кришна воссиял перед глазами того, кто был в действительности его бхактой, показав ему великую вайшнава-форму. Что же показывают эти проявления? То, что по своей воле он может показать себя владыкой всего, отбросив ограничения человеческой формы, в которой живут люди. Отбросив видимость, знакомую окружающим, он мог открыться в качестве могущественного Ишвары, являющегося жизнью всего. Это признак пурнааватары – ему всегда доступна способность по своей воле являть себя в виде Ишвары.

Но почему – может возникнуть у вас вопрос – не все аватары таковы, если все они действительно аватары Всевышнего Господа? Ответ в том, что по своей собственной воле, силой своей майи, он скрывает себя пределах, которые служат созданиям, на помощь которым он пришёл. И насколько отличается этот Могущественный от меня и от вас! Когда мы говорим с кем-нибудь, знающим немножко меньше, чем мы, чтобы показать наше знание, мы излагаем всё, что нам известно, дабы изумить и удивить его – ведь мы так малы, что боимся, что нашу величину и не признают, если мы не увеличимся настолько, насколько можем, дабы поразить, а то и испугать. Но когда приходит воистину великий, тот, кто могущественнее всего им созданного, он уменьшает себя, чтобы помочь тем, кого он любит. И знаете ли вы, братья мои, что лишь в той мере, в какой входит в нас его дух, мы можем быть малыми помощниками во вселенной, единой жизнью которой он является? И пока во всех наших делах и речах мы не поместим себя внутрь того, кому хотим помочь, а не вовне его, не станем чувствовать, как чувствует он, думать, как думает он, и даже на время знать, как знает он, со всеми его ограничениями, хотя бы мы и обладали знаниями за их пределами, мы не сможем помочь по-настоящему. Вот условие всякой истинной помощи, которую человек оказывает человеку, точно так же как это и единственное условие помощи, оказываемой человеку самим Богом.

Таким образом в случае других аватар он ограничивает себя ради блага людей. Возьмём пример великого царя, Шри Рамы. Что он пришёл показать? Идеал кшатрия во всех отношениях такой жизни – совершенного сына, как и для любящего отца, так и для временно нерасположенной к нему приёмной матери. Ведь вы помните, что жена его отца, которая не была его матерью, послала его в лес перед самой коронацией, где он должен был быть объявлен наследником и он кротко ответил – «иду, мама». Совершенный как сын; совершенный как муж. Если бы он по своей воле не ограничил себя, чтобы показать, каким надо быть мужем для своей жены, как бы мог он показать свою печаль в лесу, когда Сита была похищена Раваной, как бы мог он высказать слова скорби, вызвавшие слёзы в тысячах глаз, обращаясь к травам и деревьям, зверям и птицам, богам и людям, с вопросом, где же его жена, его другое я, жизнь его жизни? Как бы он мог научить людей, чем должна быть жена для сердца мужа, если бы он не ограничил себя? Сознательно вездесущее божество не стало бы искать свою исчезнувшую возлюбленную. И будучи царём, он был таким же совершенным царём, каким он был совершенным сыном и мужем. Когда дело касалось благоденствия его подданных, когда нужно было подумать о безопасности государства, когда он вспоминал, что он как царь стоит перед Богом и должен быть совершенным в глазах своих подданных, чтобы они были верны и подчинялись ему так, как бывают верны лишь тому, о ком знают, что он велик, тогда даже жена оказывалась в стороне. Тогда наступало огненное испытание для Ситы, невинной и страдающей; она должна была пройти через него, чтобы показать, что и отвратительное прикосновение ракшаса Раваны не могло ни осквернить её, ни запятнать грехом. Когда бы сердце мужа вновь ни обратилось к ней она, как женщина, должна быть чиста, поскольку он не только муж, но и царь, а на троне, который люди почитали божественным, должна быть лишь чистота, незапятнанная, как свежевыпавший снег. Все эти ограничения были необходимы, чтобы дать совершенный пример человеку, и он мог учиться, повторяя добродетели, сделанные малыми специально, чтобы он мог их удержать в своей маленькой ладони.

Мы переходим ко второму огромному классу проявлений, упомянутых мною вначале под достаточно широким термином «авеша». Это не тот случай, когда человек прошлых вселенных поднялся до единства с Ишварой, но тот, когда человек поднялся настолько, что стал столь великим и совершенным в своих человеческих качествах, столь полным любви к Богу и человечеству и готовым служить им, что Бог уже может наделить его частью своего влияния, своей силы, своего знания и послать в мир как своё сверхчеловеческое проявление. Индивидуальное эго здесь остаётся, и в этом огромная разница. Сам человек здесь, хотя действующая сила – проявленный Бог. Потому такое проявление будет окрашено особыми чертами того, кто осеняется, и в мыслях этого вдохновенного учителя можно проследить особенности расы, индивидуальности, а также знаний человека в том воплощении, в котором имело место это великое осенение. Вот фундаментальная разница.