1. Принцип Ненасилия, или У-вэй (Недеяния) Занимающегося Тай-цзи можно сравнить с садовником, выращивающим прекрасные цветы. Цветам необходимы свет солнца и дождь, тепло и прохлада. Избыток одного из качеств их погубит. Не трудно себе представить, что будет, если садовник, для ускорения роста, возьмется тянуть цветы за бутоны. И так во всем.

2. Принцип маятника. Все в этом мире колеблется, разница лишь в частоте и форме колебаний, а также в плотности материала или субстанции, подверженной колебаниям. В Тай-цзи мы ищем состояния свободного маятника. Начинаем с самых грубых колебаний и постепенно приходим к тончайшим (Цзин) вибрациям. Ритмы образуют Вселенную. В механических часах мы видим два вида маятника: маятник — "качели и "маятник — спиральную пружину". Первый преобладает в механике движения Тай-цзи, второй — Ба-гуа цюань.

3. Принцип Самоутверждения. Личная точка зрения всегда будет грешить определенной ограниченностью. Надо стремиться смотреть на все с наиболее высокой точки, т. е. как бы со стороны. Наиболее подходящей нам представляется точка зрения Учителя. Это позволяет поднять и свою точку отсчета, а также избежать многих ошибок ограниченности сознания.

4. Принцип равновесия, гармонизации всех проявлений. Мы ищем Золотой Середины во всем. В нашем внутреннем мире (микрокосме), в нашем отношении с обществом (в том числе и с партнером- соперником), в нашем отношении с Большим Космосом. И если наш партнер не гармоничен, он разрушает себя, а вернее, разрушает в себе то, что открывает ему путь к Высшему в себе. Или наоборот (т. е. вы через партнера раскрываете себя). Очень часто гармония достигается через конфликт. В каждом конфликте надо суметь найти более высокий уровень динамического равновесия. Если это удается, то вырастает сознание, а состояние здоровья, несомненно, лучшается.

5. Принцип Причинности, или, говоря традиционно, Закон Кармы. Попросту он объясняется русской пословицей "Что посеешь, то и пожнешь". Хочешь иметь лучшее будущее — делай хорошо настоящее. Не стремитесь с остервенением уничтожить противника, иначе, рано или поздно, кому-то придется уничтожать вас. Но не смущайтесь, если кто-то сейчас относится к вам плохо. Это вы встретились со своим прошлым. Его надо принять лицом, как волну, со всем доступным вам мужеством, извлекая все необходимые уроки.

6. Принцип постоянного Расширения Сознания. Во всем ищи самую глубокую причину. Не торопись отрицать, а лучше спроси: "А почему именно так?"

7. Принцип постоянного Утончения Сознания. Во всем ищи более тонкие градации качества, не теряя из виду целое. И в чем вчера различал два-три качества, завтра увидишь массу новых (для себя) тонкостей. Нет мелочей — есть подробности. Эти "чуть-чуть" в сумме отличают Мастера от дилетанта.

8. Принцип Огненности мышления. Всякая мысль привлекает пространственную энергию Беспорядочное мышление привлекает соответствующие силы. Учитесь ясно и четко мыслить это привлечет сильные следствия. Мысль — как удар меча. Проверяем качество мысли по результатам. Не говори "невозможно", а утверди лучшее будущее! Замечай более тонкие уровни мышления, те, которые уже не поддаются словесному описанию. Они самые ценные.

Вообще, стойка, или осанка, должна обеспечивать свободное функционирование главных психических центров.

Можно сказать, что стойка должна идти "от Сердца". Это высший уровень стойки, в которой все служит Сердцу.

Второй уровень — это уровень, обеспечивающий свободное протекание энергии Ци по каналам и сосудам. При этом избегают заломов и тупиков в осанке и движении. Это относится к искусству владения внутренней энергией организма — Цигуну.

И третий уровень — это формальное выполнение требований правильной осанки. От выполнения формальных требований, что весьма полезно, мы постепенно приходим к чувствованию Ци и убираем все, что мешает его свободной циркуляции. Одновременно мы пытаемся чувствовать и Сердце (это гораздо более тонкие ощущения) и постепенно из стойки и образа мыслей и действия убираем все, что идет против Сердца. Это нас приближает к высокому искусству Дао.

Вот эти формальные требования к стойке.

Голова: Держим прямо, но не прилагая усилий, так как в этом положении легче сосредоточиться.

Рот: Немного приоткрыт, язык подпирает верхнее небо, дыхание естественное, без зажимов, ровное и глубокое.

Плечи: Должны свободно стекать вниз, запрещается их подъем, так как это приводит к вредному забросу Ци вверх.

Локти: Должны быть опущены вниз; когда плечи и локти свободно опущены, тогда Ци имеет возможность опускаться в живот, в центр Дань Тянь, находящийся в центре живота ниже пупка на два-три пальца. Когда локти опущены вниз, то предплечья принимают изогнутую форму, это называется: "В кривом находить прямое, накопить его и действовать".

Ладони: Все пять пальцев расслаблены (не нужно сжимать их, а держать слегка распущенными); необходимо, чтобы запястья были тоже свободны от напряжения.

Грудь: Грудная клетка расслаблена и не должна быть выпяченной или вогнутой; когда грудь расслаблена, то Ци свободно погружается в Дань Тянь, в противном случае Ци бурлит и забрасывается вверх. В этом случае верх — тяжелый, а низ — легкий и ноги теряют устойчивость. Такого состояния должен избегать настоящий боец.

Поясница: Необходимо держать свободной от напряжений, так как она является основой при вращениях влево и поворачиваниях вправо, при движении вперед и назад. Вся сила зависит от работы поясницы.

Ноги: Держатся согнутыми в коленях, не допуская полного выпрямления; необходимо также разделять пустое и наполненное (т. е. вес тела должен перемещаться с ноги на ногу, не задерживаясь в одном из положений). В противном случае движение будет неловким.

Ци: Это энергия и волна. В этом диалектическом единстве имеется большой смысл. Плавные, волнообразные движения способствуют правильному распределению Ци и снятию заторов с его распространения (что увеличивает поток), и в то же время вибрация, исходящая из основания позвоночника, объединяет все виды движения в одно, и это мы называем Единым Духом — И-Ци. Глубокое незакрепощенное дыхание увеличивает потенциал. Не следует с силой давить Ци вниз, но стоит проявить сердечное внимание. Чтобы получить первое представление о Ци, стоит поупражняться в открывании и закрывании рук, как мы видим в форме Тай-цзи цюань. Будем внимательны и почувствуем тонкое взаимодействие не прикасающихся друг с другом ладоней. Это почти неуловимое ощущение является ключом ко всей форме Тай-цзи цюань. Не менее важно почувствовать в этом упражнении и тонкие вибрации Сердца.

Движение и покой: Сущность китайского метода сидячей медитации — в покое обретать движение, а в Тай-цзи цюань — в движении обретать покой. Поэтому во время занятий необходимо особенно следить за чистотой помыслов и не допускать рассеянное мышление, и тогда движения будут плавными и правильными.

Мысль и сила: Одна из особенностей Тай-цзи цюань — опираться на мысль, а не на грубую силу. Поэтому мы используем живую, гибкую и подвижную силу, рождаемую из сочетания мягкого и жесткого, тяжелого и легкого. Когда мысль приходит — сила тоже приходит; тогда Жизненная сила рождается сама. Если используешь грубую силу, то происходит закрепощение и в действие вступает внешняя сила, а это противоречит требованиям "внутренней" школы.