Но если подумать, то истинным всё же является первый взгляд: некое всеобъемлющее предопределение существует, вследствие чего процесс наращивания порядка объемлющих друг друга частных матриц бытия и их наполнения материей и информацией рассыпается, если чему-то, задуманному в этом процессе наращивания порядков взаимной вложенности, нет места во всеобъемлющей матрице — Божьем Предопределении.

В противном случае законы физики и химии, в которых выражается наивысшее из уже построенных предопределений, могли бы изменяться с появлением всякой новой матрицы-надстройки, объемлющей все ей предшествующие в порядке их взаимной вложенности и завершающей (временно) этот порядок, что соответствует “второму закону диалектики”, согласно которому количественные изменения переходят в качественные [7].

Кроме того, во втором предположении возникающая кроме некой единичной “матрицы”-первоосновы иметь средства, позволяющие наращивать порядок взаимной вложенности, по существу то же самое Божье Предопределение бытия, но протащенное в рассуждения контрабандой: либо по недомыслию, либо во избежание его именования по сути.

Но два рассмотренных взаимно исключающих друг друга предположения являются выражением различных мировоззрений, также взаимно исключающих друг друга. Первое — Богоцентричное, а по его существу — Богодержавное исходит из того, что Вселенная в целом и, в частности, планета Земля и человечество — творение Божие, плод Предопределения Творца и Вседержителя, и жизнь их протекает в русле Промысла Божиего.

Для человека, живущего в русле этого Промысла, естественно осознавать, что Мир един и целостен и всё в нём (в том числе и во взаимоотношениях людей) причинно-следственно обусловлено и многовариантно (в общем случае) промыслительно целесообразно. И всякий человек выстраивает свою жизнь в русле Божьего Предопределения либо в ладу с Промыслом, либо своей деятельностью Ему противостоит. В первом случае для человека Бог — надмирная реальность, иерархически наивысшее Всеобъемлющее управление, с Которым он стремится постоянно поддерживать определённую этику личностных отношений на основе объективной нравственности. Во втором случае идет процесс постоянного (чаще всего — неосознанного) противоборства со стороны субъекта — Божьему Промыслу, в котором выражается определенное нравственно обусловленное мировоззрение индивида.

В таком миропонимании мера и матрица — разные названия (русское и латинское) одного и того же объективного явления. И если под многомерной матрицей возможных состояний всей материи в Мироздании понимать Божье Предопределение бытия всего сущего, то чувству меры человека доступна какая-то часть матрицы — Божьего Предопределения. Соответственно всякий внимательный и не злонравный человек, которому дана свыше способность различать причинно-следственные обусловленности собственного бытия и складывающихся вокруг него обстоятельств, воспринимает проявления Божьего Промысла в качестве иерархически Наивысшего всеобъемлющего управления и потому способен, а следовательно и стремится выстраивать свою деятельность в ладу с Богом, в русле Его промысла на основе собственного чувства меры.

Второе мировоззрение можно назвать “Я-центричным”, эгоцентричным (в латиноязычном варианте). По своему существу оно либо полностью атеистическое, когда возводит человека в ранг бога или покорителя Природы, либо приходит к пантеизму, когда обожествляет Мироздание в целом, отдавая дань тому, что далеко не всё в Природе подвластно человеку и человечеству в целом. Но в обоих вариантах это мировоззрение настаивает на том, что Вселенная, планета Земля с биосферой и человечеством в ней как-то “самообразовались” (но при этом из подсознания человека, приверженного такому мировоззрению, все равно всплывает вопрос: из чего?) то ли в результате взрыва (снова вопрос: чего?), то ли в результате длительной эволюции (опять: чего?).

Такому мировоззрению, свойственно восприятие объективной реальности в качестве набора не связанных меж собой случайных фактов, процессов и явлений, постоянно изменяющееся многообразие комбинаций которых и определяет для него эволюционное развитие вселенной, “самоосуществляющееся” в соответствии с уже познанными или еще не познанными человеком законов природы. Это является результатом того, что невидимые для атеиста причинно-следственные обусловленности между разными (с его точки зрения) явлениями, в которых выражается непосредственно иерархически Наивысшее всеобъемлющее управление Вседержителя, оцениваются как объективно несуществующие: всё что не дано воспринимать субъекту непосредственно многими рассудочно оценивается как объективно не существующее.

Такое мировоззрение в центр мироздания помещает (пусть даже и неосознанно) либо человека и его ограниченные возможности, либо законы природы, овладев которыми, человек начинает воображать себя “венцом” природы. Но “Я-центризм” остается “Я-центризмом” вне зависимости от широты его горизонта: “Если я и видел дальше других, то это потому, что я стоял на плечах гигантов”, — И.Ньютон.

И как следствие неявного не осознаваемого атеизма в “Я-центричном” мировоззрении стремление к постижению единого Бога и Его промысла по отношению к творению противопоставляется (тоже неосознанно) стремлению к познанию человеком законов природы.

В порядках взаимной вложенности матриц Объективной реальности можно выявить и разграничить специфические матрицы, которые могут предопределять течение разнородных, по их характеру, процессов: общефизических, биологических, внутриобщественных. И матрицы, охватывающие течение исключительно внутриобщественных процессов, представляют особый интерес для судеб общества, поскольку изменение матриц такого рода — непосредственное или опосредованное изменение судеб народов, цивилизаций и человечества в целом.

В обоих охарактеризованных ранее мировоззрениях “матрица” выступает в качестве программы многовариантного алгоритма, в русле которого человечество развивает свою культуру [8]. Под воздействием культуры, в которой растет человек, обладающий тем или иным генетическим потенциалом развития, вырабатываются осознаваемые привычки и бессознательные автоматизмы поведения и отношения человека к явлениям его внутреннего и внешнего мира. Бессознательные автоматизмы психической деятельности — доминанта внутреннего и видимого извне поведения человека в объективной реальности, что обусловлено возможностями сознания человека в обычном состоянии бодрствования удерживать одновременно не более 7 — 9 объектов или процессов и перерабатывать информацию со скоростью не более 15 — 16 бит в сек [9].

Иногда (в частности Л.Н.Гумилёв в его работах по этногенезу) эти бессознательные автоматизмы называют “стереотипами”. Их существо может быть осознанно выявлено и оценено как “добро” или “зло” в определённых жизненных обстоятельств. Неопределенность стереотипов поведения и отношения к различным явлениям объективной реальности, а также нежелание определиться в их этическом существе “добро — зло” по отношению к Божьему промыслу, один из главных признаков того, что жизнь протекает в русле некой античеловечной матрицы, формирующей определенный тип культуры, античеловечная суть которой защищается от выявления её хозяевами всевозможными прямыми и опосредованными запретами на её осмысление. Такого рода стереотипы порождают внутренне конфликтную алгоритмику психической деятельности субъекта и обществ в целом, что выражается в различных психических и психосоматических заболеваниях, аварийности, травмах и прочих бедах, свойственных образу жизни нынешней цивилизации.

Поэтому не только можно, но жизненно необходимо обсуждать достоинства и недостатки той или иной матрицы и порожденной ею культуры [10]. Выход же за пределы одной матрицы неизбежно влечет за собой переход в иную матрицу с иным типом культуры.